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X49n0815_p0585a15║   成唯識論疏義演卷第四
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X49n0815_p0585a17║   【疏】佛欲除彼至愚者亦解者問世 尊說食本欲除彼
X49n0815_p0585a18║   無義苦行彼聞佛言轉增輕笑病云 何 遣答世 尊說
X49n0815_p0585a19║   法非為一 人此雖輕笑餘悟者無量所以 餘類因此
X49n0815_p0585a20║   便 毀外道不習無義苦行也甚為利 益。
X49n0815_p0585a21║   【疏】無一 有情一 剎那中無四食者意云 雖舉四食意
X49n0815_p0585a22║   說識食若不爾者豈段食遍三界耶言意簡說之 者
X49n0815_p0585a23║   說一 切有情皆依食住 者意在識食也。
X49n0815_p0585a24║   【疏】下三不言界者意云 下食但 釋名出食體不云 欲
X49n0815_p0585b01║   界色界等唯段食言謂欲界繫等即許界通三者意
X49n0815_p0585b02║   說三界通有三食。
X49n0815_p0585b03║   【疏】望一 食者非望餘生者但 望此一 界有情可食者
X49n0815_p0585b04║   名食不望所餘生說如色界雖有觸而非食故。
X49n0815_p0585b05║   【疏】勝定果色等者如菩薩所為者及蘇酪比等色處
X49n0815_p0585b06║   亦非段食是色處之 類故非食攝。
X49n0815_p0585b07║   【疏】又色麤著與根相離等者即離自眼識為境用即
X49n0815_p0585b08║   離中知也。
X49n0815_p0585b09║   【疏】非要別 對自識所取者意云 非要名對自識所取
X49n0815_p0585b10║   慶方各自識所但 變壞時先資自根後方資餘根發
X49n0815_p0585b11║   識明利 得名食也。
X49n0815_p0585b12║   【論】攝受喜等即解觸能生長喜樂為攝受也三能資
X49n0815_p0585b13║   喜樂捨為是觸耶若觸能者行相是何 若攝受喜樂
X49n0815_p0585b14║   捨者應為喜樂捨食何 名觸食以 喜樂捨三能資養
X49n0815_p0585b15║   故若云 得根本境時未攝喜樂亦不資益何 得名食。
X49n0815_p0585b16║   【疏】喜受增者由觸今彼喜等受增能攝益於身方名
X49n0815_p0585b17║   為食。
X49n0815_p0585b18║   【疏】非順益持捨者苦等相應捨也。
X49n0815_p0585b19║   【疏】有非是食體者意說亦有觸非是食體也即是發
X49n0815_p0585b20║   生苦憂及非順益捨觸是也。
X49n0815_p0585b21║   【疏】得根本境者先觸時受方領納觸既先得故名根
X49n0815_p0585b22║   本有云 根本境者意凡心心所緣此境時即觸心所
X49n0815_p0585b23║   先得此境名根本境。
X49n0815_p0585b24║   【疏】此觸食體皆道入 觸等者意云 觸是遍行與諸識
X49n0815_p0585c01║   相應故舉觸言通八 識觸據食體屬六 識相應觸勝
X49n0815_p0585c02║   也後思食亦爾。
X49n0815_p0585c03║   【疏】若希可愛境至及現在者若欲俱 思唯緣未來及
X49n0815_p0585c04║   現在可愛境方名為食以 過去已滅不可合故。
X49n0815_p0585c05║   【疏】即欲無滅不緣三世 者對法欲緣未來即欲無滅
X49n0815_p0585c06║   不緣三世 此且緣顯相說約實欲通緣三世 。
X49n0815_p0585c07║   【疏】皆與其合者欲與三世 合若爾者何 妨此思相應
X49n0815_p0585c08║   欲亦通緣三世 也問思者造作正因等相云 何 今說
X49n0815_p0585c09║   為希望耶答心心所法皆具 通別 二 行通行者相從
X49n0815_p0585c10║   而說皆同其行如心觸等與受等相應皆以 領納為
X49n0815_p0585c11║   相若心觸等與欲俱 起皆以 希望為相皆不違理心
X49n0815_p0585c12║   等皆可起多行故別 者即心心所各各自相行也如
X49n0815_p0585c13║   以 說用了 別 為性乃至思等造作為性故瑜伽 此論
X49n0815_p0585c14║   皆云 同一 所緣不同一 行相也今據通行故不相違。
X49n0815_p0585c15║   【疏】念類無失緣亦無失者此答外問云 且如欲本希
X49n0815_p0585c16║   未來即許緣過去念既緣過去應得未來答念亦得
X49n0815_p0585c17║   緣未來雖體非是念而由起緣未來法即此法是過
X49n0815_p0585c18║   去念家境之 類也若緣時亦得名緣念類也意說未
X49n0815_p0585c19║   來境是過去境之 流說念得緣非是念行相實緣未
X49n0815_p0585c20║   來。
X49n0815_p0585c21║   【疏】深勝希望者若深希望緣本來者唯意俱 思勝非
X49n0815_p0585c22║   餘相應者又世 親云 如遠見水陸陽不死婉子見砂
X49n0815_p0585c23║   謂米思貧不終皆由深思便 思然。
X49n0815_p0585c24║   【疏】亦准屬六 識者其取屬六 識思若取識者思食體
X49n0815_p0586a01║   應是識。
X49n0815_p0586a02║   【疏】令識明利 現前 故者此顯三食資識令明此通餘
X49n0815_p0586a03║   識識復能長養諸根大種即第八 識故世 親云 識食
X49n0815_p0586a04║   者是能執受由執受故所依久 住 故名食也。
X49n0815_p0586a05║   【論】此識雖通諸識自體等者意說識食體通八 識引
X49n0815_p0586a06║   四食經意證第八 何 故食體通識識耶答但 說識言
X49n0815_p0586a07║   即通八 識識義同故設餘七識是彼流故說本之 時
X49n0815_p0586a08║   即兼 末故本識轉識非一 異故識食言通八 識正識
X49n0815_p0586a09║   食體第八 非餘若爾如何 集論說六 識亦名識食耶
X49n0815_p0586a10║   答食者資益之 義六 識緣喜樂境時亦能資益諸根
X49n0815_p0586a11║   等故集論約此義說六 識名食。
X49n0815_p0586a12║   【疏】三蘊五 處十一 界攝此顯四食五 蘊等攝七心界
X49n0815_p0586a13║   者六 識及意根名七心界意根即賴耶識等。
X49n0815_p0586a14║   【疏】然彼云 者對法說三蘊五 處等通有無漏據食此
X49n0815_p0586a15║   唯取漏故言一 分此論略去無漏言有漏故不言一
X49n0815_p0586a16║   分又不說無漏即是略彼一 分也。
X49n0815_p0586a17║   【疏】又彼通等流長養乃至三受等者意云 對法論說
X49n0815_p0586a18║   四食通三蘊五 處十一 界攝者通約等流等說若據
X49n0815_p0586a19║   食唯約有漏四食一 分此論略去等流等一 分唯取
X49n0815_p0586a20║   有漏為食也。
X49n0815_p0586a21║   【疏】亦非是恒互 持諸根者意云 六 識亦非是恒有能
X49n0815_p0586a22║   互 持諸根令不斷壞也如第八 識恒有能持諸根不
X49n0815_p0586a23║   斷名食且如六 識五 位 間斷或上界無縱有意識豈
X49n0815_p0586a24║   可能互 持諸根令不壞耶。
X49n0815_p0586b01║   【疏】彼宗不許無體用故者若舉無體用因彼宗不許
X49n0815_p0586b02║   以 去來是有體法故故犯隨一 今宗但 遮令無食體
X49n0815_p0586b03║   用舉非現在因無過意說論中無體用又不可為因
X49n0815_p0586b04║   依但 可將向宗法安也若准西明疏亦用為因。
X49n0815_p0586b05║   【疏】過去未來識等至如虗空等者此破去來識等非
X49n0815_p0586b06║   為食性量云 去來識等亦非食性宗非現在故因如
X49n0815_p0586b07║   虗空等喻以 此准知現在是食性者為異品雖是現
X49n0815_p0586b08║   在非食性者亦在同喻中故舉虗空等者等取此也
X49n0815_p0586b09║   問若爾因於同喻一 分不遍豈成正因何 者謂非現
X49n0815_p0586b10║   在因不遍喻中一 分現在故答亦不然但 因於同喻
X49n0815_p0586b11║   一 分轉即得成正因然是同品定有性故異品無故
X49n0815_p0586b12║   即當因明九句中第八 同品有非有句故頌云 二 八
X49n0815_p0586b13║   是正因四六 相違攝初 三五 七九皆成不定因。
X49n0815_p0586b14║   【疏】言以 無為非食故者釋喻所以 意說虗空無為等
X49n0815_p0586b15║   現在攝又非食性。
X49n0815_p0586b16║   【疏】下別 破法者即心法也前 約去來破二 世 識非是
X49n0815_p0586b17║   食性合約心法非為食性乃至下破不相應法亦非
X49n0815_p0586b18║   食等。
X49n0815_p0586b19║   【疏】餘世 親釋者除一 段餘破文是世 親釋。
X49n0815_p0586b20║   【疏】有段食者在欲界中說無識而有段食資身容可
X49n0815_p0586b21║   不壞上界即無段食識後無漏以 何 為食耶。
X49n0815_p0586b22║   【疏】即無漏識為段食體者若由無漏識中有無漏種
X49n0815_p0586b23║   即說無漏識為食者亦不然破云 如疏疏說此破者
X49n0815_p0586b24║   說此位 中無為行也此位 即是第四種以 但 乃至滅
X49n0815_p0586c01║   定無出入 息也。
X49n0815_p0586c02║   【疏】大乘一 劫 餘謂有宗不許段食七日過七日後出
X49n0815_p0586c03║   定即死大乘不爾故許多時在定如西明疏具 說比
X49n0815_p0586c04║   丘緣起拾餘。
X49n0815_p0586c05║   【疏】彼答有二 心者意說在滅定中七八 二 識名為二
X49n0815_p0586c06║   心雖無染第七而有淨末那故與第八 相依由此二
X49n0815_p0586c07║   定有差別 有云 二 心者一 即集集起心二 者種種心
X49n0815_p0586c08║   即意識。
X49n0815_p0586c09║   【疏】非為治此滅定生故者意說非謂厭此第八 而起
X49n0815_p0586c10║   滅定但 謂厭於轉識入 定故。
X49n0815_p0586c11║   【疏】此量可知者汝滅定位 受想亦應不滅後還起故
X49n0815_p0586c12║   如汝許識。　言兩宗并無者大乘經部。
X49n0815_p0586c13║   【疏】此位 有色明有本識者難前 已成色不離識汝許
X49n0815_p0586c14║   此位 有色故有識識自受熏故知此識是第八 非餘。
X49n0815_p0586c15║   【疏】本立三大地法謂受想思即三心行也。
X49n0815_p0586c16║   【疏】言於靜慮無色修 行勝故者意說靜慮者即色界
X49n0815_p0586c17║   四靜慮無色者即四無色定意云 修 此等定時受想
X49n0815_p0586c18║   二 法有勝用障定強故所以 偏 勝。
X49n0815_p0586c19║   【疏】二 名為心行及復滅至而復不滅者是答且難詞。
X49n0815_p0586c20║   【疏】大乘佛等至亦非遍行者大乘意說語行滅時而
X49n0815_p0586c21║   語不滅今乃難他云 語行滅時語應不滅是不違自
X49n0815_p0586c22║   宗故。
X49n0815_p0586c23║   【疏】云 今難違宗就他為論者意云 難他語行滅時語
X49n0815_p0586c24║   應不滅者此就他宗論宗為論故無過也若大乘宗
X49n0815_p0587a01║   中尋伺非遍行因據小乘宗尋伺是遍行也故佛語
X49n0815_p0587a02║   亦由尋伺不同大乘論文云 遍行者就小乘說。
X49n0815_p0587a03║   【疏】唯有此條者意云 出入 息名為行者唯據下地於
X49n0815_p0587a04║   身有力 說名為行故云 唯有此條故非遍行也是
X49n0815_p0587a05║   故。
X49n0815_p0587a06║   【疏】云 除此無有者釋不遍所以 。
X49n0815_p0587a07║   【疏】如尋伺故比量所諍者意云 比量諍受想二 法猶
X49n0815_p0587a08║   如尋伺亦是遍行論量亦言意在於此。
X49n0815_p0587a09║   【疏】若依分位 至所望別 故者意若依思上亦得立定
X49n0815_p0587a10║   等謂本經部師立三心所謂受想思此據實法說其
X49n0815_p0587a11║   於思上亦得立定者以 此思能專住 一 境邊亦得名
X49n0815_p0587a12║   定問既說為思因何 有定答一 念之 思所望別 故若
X49n0815_p0587a13║   據當體但 名思今依分位 假立亦通餘法若專住 一
X49n0815_p0587a14║   境邊名定若追憶邊名念簡擇邊名慧故云 一 念之
X49n0815_p0587a15║   思所望別 故。　言謂通三性等者意說若據通三性
X49n0815_p0587a16║   及通有尋伺等為論即遍行別 境等十法皆名大地
X49n0815_p0587a17║   法故云 即更有餘法對受想思等名為餘也。
X49n0815_p0587a18║   【疏】何 得獨言無有受想者意云 滅定位 既有一 切心
X49n0815_p0587a19║   所何 得獨言此位 中無有受想有餘心有。
X49n0815_p0587a20║   【疏】簡有教簡觸生受者意云 曾無有教簡云 此散心
X49n0815_p0587a21║   位 觸能生受此滅定位 觸不生受既無此簡何 得為
X49n0815_p0587a22║   例 。
X49n0815_p0587a23║   【疏】與前 少別 者前 文據有觸難既有觸令有受定相
X49n0815_p0587a24║   隨故受想必俱 其理決定此文約滅定有思亦應有
X49n0815_p0587b01║   受想以 有思故如餘散位 故與前 別 。
X49n0815_p0587b02║   【疏】俱 舍云 至經部異師者意說世 友是經部異師敘
X49n0815_p0587b03║   心所多少也。
X49n0815_p0587b04║   【疏】二 法為種子本計滅定無心者意說經部本計滅
X49n0815_p0587b05║   定無心後時心起由二 種法而方得生一 者由心二
X49n0815_p0587b06║   云 由色有種子而心得生。　言初 問中□長者從此
X49n0815_p0587b07║   若無心所至如何 有識而無心所以 來並 是初 問。
X49n0815_p0587b08║   如起染時者意云 如起染時雖無信 等不妨有心此
X49n0815_p0587b09║   定亦爾不妨所無獨心有。　言此相應法者即識。
X49n0815_p0587b10║   【疏】等言等取此非能緣者意云 非但 無所依緣亦應
X49n0815_p0587b11║   不得成能緣心故等取此非能緣也。　又云 等取此
X49n0815_p0587b12║   能緣者將為宗法難言汝滅定等心應非能緣等非
X49n0815_p0587b13║   心故者如論破云 如色等法亦悲心故云 釋云 以 非
X49n0815_p0587b14║   心故無相應法也。
X49n0815_p0587b15║   【疏】如何 取像 等者意釋無想所以 。
X49n0815_p0587b16║   【疏】如餘為比者量云 滅定之 中應有受想等餘心所
X49n0815_p0587b17║   有三和合觸故如餘位 時。
X49n0815_p0587b18║   【疏】亦應有觸許有無明故由無明生愛染故今說既
X49n0815_p0587b19║   以 染必應有觸既有觸應有受想。
X49n0815_p0587b20║   【疏】非染無記為例 量意云 准例 無染量量云 此定中
X49n0815_p0587b21║   意識應非是法無染心所法故如餘染心位 意說定
X49n0815_p0587b22║   位 既無染心所明知定中意識亦非染無記也。
X49n0815_p0587b23║   【疏】云 此返彼亦得者量云 汝滅定前 心應非散心求
X49n0815_p0587b24║   心緣寂靜故如求緣涅槃心豈有求緣菩提心而是
X49n0815_p0587c01║   散心耶。
X49n0815_p0587c02║   【疏】一 切心所皆非有故者因如菩提等喻等取色等
X49n0815_p0587c03║   及睡問等位 量云 滅定中應無心因云 一 切心所皆
X49n0815_p0587c04║   非有故如炎水。
X49n0815_p0587c05║   【疏】滅定他諍至或說無心者意云 此生下論文謂共
X49n0815_p0587c06║   他諍滅定有心准下無想等位 類此應知下染淨諍
X49n0815_p0587c07║   也。
X49n0815_p0587c08║   【疏】識住 中者外道計色受想行四蘊計識是我四蘊
X49n0815_p0587c09║   於中住 故。
X49n0815_p0587c10║   【疏】以 本識現種為染淨心者意云 通取第八 現行種
X49n0815_p0587c11║   子為心即集起心也集諸法種起諸法故。
X49n0815_p0587c12║   【疏】有為等法總句者意云 有為法依心故所以 言心
X49n0815_p0587c13║   染情染心淨情淨名為總句即總同成染淨也然無
X49n0815_p0587c14║   為法雖依此識不由此識而成染淨故與識別 名別
X49n0815_p0587c15║   句又云 以 有句別 故名別 句也。
X49n0815_p0587c16║   【疏】初 句如前 者即以 心為本句如前 初 釋中解復更
X49n0815_p0587c17║   不釋。
X49n0815_p0587c18║   【疏】或心體是有情者即第八 識也。
X49n0815_p0587c19║   【疏】即攝攝論三種雜染者此論中所說雜染攝論中
X49n0815_p0587c20║   三種雜染也。
X49n0815_p0587c21║   【疏】先言持種為破經部者亦為先破所以 先言持種
X49n0815_p0587c22║   也。
X49n0815_p0587c23║   【疏】所染初 識者即第六 識初 受生時而是染法即是
X49n0815_p0587c24║   初 結生時識。
X49n0815_p0588a01║   【疏】由所依止及彼熏習等者意云 所依即是能持種
X49n0815_p0588a02║   識及彼熏習者即所持種子以 轉識間斷即能持所
X49n0815_p0588a03║   持俱 在過去後結生識若起無種如何 得種生有云
X49n0815_p0588a04║   所依止者身也及彼薰習者昔時欲界所薰種子也
X49n0815_p0588a05║   並 在過去結生之 識無因而生便 成大過。
X49n0815_p0588a06║   【疏】自性解脫者意說由自性解脫故與餘煩惱及隨
X49n0815_p0588a07║   煩惱而無俱 起。　二 時者即界地住 還及無染心後
X49n0815_p0588a08║   名二 時也無持種故者若無第八 無識持種也。
X49n0815_p0588a09║   【疏】非第八 識故如色聲等者問漏與無漏而正相違
X49n0815_p0588a10║   有漏不持無漏種答不相例 第八 餘識各別 故根境
X49n0815_p0588a11║   事 等種之 不同有漏第八 可持無漏種汝第六 無漏
X49n0815_p0588a12║   時更無餘如何 彼能持於有漏。
X49n0815_p0588a13║   【疏】非過去□生今□者意說非過去與今為因。
X49n0815_p0588a14║   【疏】如何 類破者今不作比量破。
X49n0815_p0588a15║   【疏】我宗有得得者雖此論文不破得以 義類合有此
X49n0815_p0588a16║   破也。
X49n0815_p0588a17║   【疏】類下淨章中下破淨章中得今此間救同彼處類
X49n0815_p0588a18║   破。
X49n0815_p0588a19║   【疏】又言持種略得不言者以 此文中破經部持種所
X49n0815_p0588a20║   以 略得論文不言若破有宗但 破去來及得即不破
X49n0815_p0588a21║   持種。
X49n0815_p0588a22║   【疏】餘種子體定不可得者汝無第八 餘不能持種故
X49n0815_p0588a23║   異類心後無種子生也。
X49n0815_p0588a24║   【疏】即二 時後者第一 對治識起時第二 往還時故言
X49n0815_p0588b01║   二 時後煩惱起應無因也亦有疏出無此文。
X49n0815_p0588b02║   【疏】若生非想非非想至應滅等者意云 若無第八 識
X49n0815_p0588b03║   者如有生非想等至彼起不下無處有處無漏心時
X49n0815_p0588b04║   即非想地心斷而非非想地攝又無處有處無漏心
X49n0815_p0588b05║   後非起攝故故云 二 種皆應滅離等也不生無處有
X49n0815_p0588b06║   處故論。
X49n0815_p0588b07║   【論】結生染識非行感故問此文如何 來答彼計云 行
X49n0815_p0588b08║   所感者必是異熟無記即第三念也然初 念結生識
X49n0815_p0588b09║   唯是染污經部者有宗皆然攝論云 從無想等諸地
X49n0815_p0588b10║   沒來生此間爾時□隨□所染初 識結生故世 親云
X49n0815_p0588b11║   所染初 識者沒來此間最初 生識也。　無性云 初 識
X49n0815_p0588b12║   者謂續生時初 位 識也又攝論云 若從此沒於等引
X49n0815_p0588b13║   地正受生略由非等染污意識結生相續也故今破
X49n0815_p0588b14║   云 結生染識非行感故論行感心是異熟無記攝結
X49n0815_p0588b15║   生識既是染污如何 行感耶。
X49n0815_p0588b16║   【疏】經部師言堂何 過者意救云 雖不同有宗有去來
X49n0815_p0588b17║   世 前 後分位 說行緣識結生我中既有種子亦能感
X49n0815_p0588b18║   名色中識名行緣識由大乘現行業有為能招名角
X49n0815_p0588b19║   位 中識我宗亦爾雖結生識非行感由有行種子能
X49n0815_p0588b20║   招名色位 中識亦得名行緣有宗計亦然若約分位
X49n0815_p0588b21║   論於名色位 中相應心心所總名名色故說識緣名
X49n0815_p0588b22║   色今言行感名色位 中識者即名據緣不據緣也若
X49n0815_p0588b23║   據緣說即但 名名色不名識故。
X49n0815_p0588b24║   【疏】雖染識非所薰故者立難云 若言薰故名識亦不
X49n0815_p0588c01║   得成何 以 故以 結生染識非無記故無記之 法方受
X49n0815_p0588c02║   薰故感亦不成先業感者必是異熟無記之 法故若
X49n0815_p0588c03║   言名色中識是義也不爾稍難故但 說薰名行緣識
X49n0815_p0588c04║   者經部避懸之 過所以 但 說薰故名緣。
X49n0815_p0588c05║   【疏】三文合說也無果識一 義向下句中說故云 無緣
X49n0815_p0588c06║   義故論此不成故後亦不成者謂行緣既不得成即
X49n0815_p0588c07║   識緣名色亦不得成。
X49n0815_p0588c08║   【疏】又取緣有亦不得成者世 親釋云 謂若無有行緣
X49n0815_p0588c09║   取緣有亦不相應者意說已無取緣有也以 無識持
X49n0815_p0588c10║   種故云 者成非實故如何 今時愛取得與未來有支
X49n0815_p0588c11║   有緣耶。　言返覆准上應知所謂返覆者隨救隨破
X49n0815_p0588c12║   皆准上知故初 行緣識難乃至約時分懸隔難准上
X49n0815_p0588c13║   應知。
X49n0815_p0588c14║   【疏】次第相望皆可得爾者即識緣名色等次第者不
X49n0815_p0588c15║   成也。
X49n0815_p0588c16║   【疏】又果中相緣故者以 識等五 支彼宗唯計是果。
X49n0815_p0588c17║   【疏】斷是果也者即指無為由斷惑得故故得斷名又
X49n0815_p0588c18║   無為是得能所斷名又無為是三性所以 從能所斷
X49n0815_p0588c19║   且得斷名謂指無為是斷果故重言也。
X49n0815_p0588c20║   【疏】謂未離欲纏至勤 修 加 行者意云 既未離欲纏心
X49n0815_p0588c21║   時還以 欲纏心伏欲纏貪等勤 修 加 行求上界色纏
X49n0815_p0588c22║   善心纏是有漏心心所之 總名。
X49n0815_p0588c23║   【疏】色纏心不俱 生故者俱 時生為色纏心薰彼纏心
X49n0815_p0588c24║   可於此欲纏心中種生彼色纏心若不彼薰此心為
X49n0815_p0589a01║   彼色纏色纏種子不應道理生淨現心准作可然。
X49n0815_p0589a02║   【疏】又此如理作意相應心者是世 第一 心彼正見相
X49n0815_p0589a03║   應等者是見道無漏門。
X49n0815_p0589a04║   【疏】染法現種至斷何 所者此意即說若有第八 持現
X49n0815_p0589a05║   及種第六 相無漏心而斷彼現種今汝見既無本識
X49n0815_p0589a06║   第六 記無漏時惑等已謝無漏之 智而斷何 物又云
X49n0815_p0589a07║   此破經部義以 無取斷斷果不成釋曰據其疏文敘
X49n0815_p0589a08║   薩婆多救便 破計救其義理乃破經部何 以 故有宗
X49n0815_p0589a09║   不立種子既言染法現種俱 供 非有等明知破經部
X49n0815_p0589a10║   為勝。
X49n0815_p0589a11║   【疏】薩婆多計惑得俱 故者有宗雖無種子然惑得義
X49n0815_p0589a12║   與種子□□□相似 故亦破之 彼計云 在無間道一
X49n0815_p0589a13║   切現行□皆無唯有惑得解脫道滅問如難他云 無
X49n0815_p0589a14║   漏道起一 切皆已斷如何 言無漏能斷惑耶豈大乘
X49n0815_p0589a15║   無漏道起而□有惑耶答不爾由第八 識含藏□種
X49n0815_p0589a16║   子所以 無漏道起時應可生現種子而更不生名斷
X49n0815_p0589a17║   如汝宗先無熏習無有種子若後無漏起時前 念現
X49n0815_p0589a18║   行已滅未審無漏智而體何 等有宗得等先破非實
X49n0815_p0589a19║   故。
X49n0815_p0589a20║   【疏】不得言或在過去或在未來者以 所得法是過去
X49n0815_p0589a21║   未來能得現體通過去未來故言或在未來等經部
X49n0815_p0589a22║   無過去及得故不言來世 中有得得也。
X49n0815_p0589a23║   【疏】命根同分設持種無過失者此設縱經部命根同
X49n0815_p0589a24║   分持種故。
X49n0815_p0589b01║   【疏】以 無依故感者不然但 是名色不名識名故。
X49n0815_p0589b02║   【疏】彼復救云 至於理何 失者意云 此轉計也前 計云
X49n0815_p0589b03║   名中有異熟識名行感論破之 應說色行為緣故薩
X49n0815_p0589b04║   婆多既遭難已遂更救云 我今者約分位 以 辨緣生
X49n0815_p0589b05║   問何 者名分位 答且如初 無明支中所有相應法皆
X49n0815_p0589b06║   名無明支如至識支中所有相應心心所法及異熟
X49n0815_p0589b07║   色等總名識支後後支皆然遂却計云 識支中有色
X49n0815_p0589b08║   異熟為性亦名識支以 分位 說故意說難識支支中
X49n0815_p0589b09║   結生識是染污而非識支然同時有色異熟為性總
X49n0815_p0589b10║   名識支於理何 失者即却計識支中異熟色有識支
X49n0815_p0589b11║   體如下破云 時分懸隔無緣義故隔者即約前 行緣
X49n0815_p0589b12║   □色破隔識支故云 隔也懸者即約轉救破也汝若
X49n0815_p0589b13║   將識支中有色異熟為性名識支說行緣識者不熟
X49n0815_p0589b14║   以 時分懸遠無有緣義如從此欲界先造人天業及
X49n0815_p0589b15║   造非想天業從此捨命且生非想以 業勝故受八 萬
X49n0815_p0589b16║   劫 滿已然後下生人天趣中何 復以 先時人業隔非
X49n0815_p0589b17║   想報復招人報耶天趣准此難以 先時懸遠故不計
X49n0815_p0589b18║   第八 識便 有此失又趣縱汝今生可有招義如非想
X49n0815_p0589b19║   地報以 復異不可招中間更不造業又先持識等早
X49n0815_p0589b20║   以 落謝又無所薰故云 不成也今遂此義勢 方破他
X49n0815_p0589b21║   時今懸隔無緣無種者意云 以 無所依本識故能□
X49n0815_p0589b22║   種子亦無也。
X49n0815_p0589b23║   【疏】而立斷果者謂無為是斷果准經部無別 無為俱
X49n0815_p0589b24║   □無即是無意也。
X49n0815_p0589c01║   【疏】後□起時□種者意云 後修 道更起者由本識持
X49n0815_p0589c02║   煩惱種故。
X49n0815_p0589c03║   【疏】總結一 章者即結此一 段經文章由明也此經中
X49n0815_p0589c04║   明證有本識文證理畢故今總結也。
X49n0815_p0589c05║   【疏】合證本證者彼攝論瑜伽 論對法三文俱 證本證
X49n0815_p0589c06║   有名合證也論十證本意攝盡彼諸論等前 卷末者
X49n0815_p0589c07║   即第三疏末也。
X49n0815_p0589c08║   【疏】非正是證者即初 生明了 業用三證非是正證第
X49n0815_p0589c09║   八 也。
X49n0815_p0589c10║   【疏】問何 故至所依者意云 本證與他依義顯故不說
X49n0815_p0589c11║   是他所依第七與第八 為依義隱故不出其依體即
X49n0815_p0589c12║   但 說第七依第八 不說第七與第八 為所依也如疏
X49n0815_p0589c13║   云 所以 出其依體者說第七依第八 故論云 依彼轉
X49n0815_p0589c14║   緣彼等。
X49n0815_p0589c15║   【疏】出自識體所緣者意說本識與他為依即恒轉如
X49n0815_p0589c16║   流是出自識體所緣依者頌明執受處者是出自識
X49n0815_p0589c17║   所緣也又出自識體所緣依者有云 自識體即與所
X49n0815_p0589c18║   緣為依以 種子根身等依附本識故故說本識與他
X49n0815_p0589c19║   為依出自識體所緣依者即緣子等是自識體所緣
X49n0815_p0589c20║   也說與他為依者意欲出自所緣故此解稍好。
X49n0815_p0589c21║   【疏】根境說者末那用第八 為俱 有根復以 為境故云
X49n0815_p0589c22║   依彼轉緣彼。
X49n0815_p0589c23║   【疏】此亦應然至即隨彼繫者此即他質若云 第八 隨
X49n0815_p0589c24║   何 界異熟即彼繫即顯是明界繫者第七應然言與
X49n0815_p0590a01║   染俱 即隨何 染污即彼所繫如第八 識亦是明界繫
X49n0815_p0590a02║   竟何 須後隨所生所繫。
X49n0815_p0590a03║   【疏】此不為例 至故今說之 此答質意者且如前 六 亦
X49n0815_p0590a04║   與染俱 若起起與八 非必同繫第七亦與惑俱 除起
X49n0815_p0590a05║   無漏餘有漏位 一 切時必同地繫既一 種有染如何
X49n0815_p0590a06║   前 六 亦繫非必同七同繫耶今為簡前 六 故說隨所
X49n0815_p0590a07║   生繫言故。
X49n0815_p0590a08║   【疏】云 恐類前 六 故今說之 又恐類前 六 者若不言隨
X49n0815_p0590a09║   所生繫恐將前 六 同第七一 切時同地繫有云 恐類
X49n0815_p0590a10║   前 六 者比類也又解疏云 是亦應然者意云 第八 既
X49n0815_p0590a11║   當地生當地繫者此第七亦然早已說竟何 處耶答
X49n0815_p0590a12║   云 言染俱 已即是說也說四惑相應明知第七早說
X49n0815_p0590a13║   界繫竟言即隨彼繫者即第七隨惑繫也問何 故六
X49n0815_p0590a14║   識不說隨所生所繫乃至第七即說隨所生所繫耶
X49n0815_p0590a15║   故舉疏答此不為例 者意云 第七繫同無別 所以 隨
X49n0815_p0590a16║   八 說繫前 六 亦與本識不必同繫所以 不說隨繫第
X49n0815_p0590a17║   七識除無漏時餘一 切位 恒與本識同繫恐類前 六
X49n0815_p0590a18║   故今說七隨所繫也。
X49n0815_p0590a19║   【疏】若無第七體意名無有義者意云 有第七可有思
X49n0815_p0590a20║   量義若不許有第七識但 空有意名而無其義有云
X49n0815_p0590a21║   此破經部。
X49n0815_p0590a22║   【疏】心體第三者遂數心意識。
X49n0815_p0590a23║   【疏】雖標總者等如論云 是識者標總名意今言意者
X49n0815_p0590a24║   別 屬此第七。
X49n0815_p0590b01║   【疏】名假施設者謂出世 心無思量故非那末名設名
X49n0815_p0590b02║   末那者但 假施設不必如義也。
X49n0815_p0590b03║   【疏】皆以 二 法相對者意云 如言六 釋名皆將二 法相
X49n0815_p0590b04║   對以 辨差別 且持業二 法即藏及識依主 二 法如眼
X49n0815_p0590b05║   及識乃至相違隣近等皆以 二 法相對辨之 義無謬
X49n0815_p0590b06║   若但 言心即喻一 法而無六 釋也故下云 非一 一 法
X49n0815_p0590b07║   究理括盡六 釋釋法不盡如無貪等無六 釋。
X49n0815_p0590b08║   【疏】同計度故者問第七中無隨念等三種分別 如何
X49n0815_p0590b09║   說言同計度耶答同有執故名同計度亦不相違。
X49n0815_p0590b10║   【疏】又有別 釋以 相續思量等者此是疏家別 依餘文
X49n0815_p0590b11║   解即依恒審思量勝餘識故文也。
X49n0815_p0590b12║   【疏】不共所依者意說第七與第六 為不共所依何 以
X49n0815_p0590b13║   故六 皆有不共根故又簡共依故言不共所等無間
X49n0815_p0590b14║   滅意根諸識共有以 前 引後後引前 也故諸識並 然
X49n0815_p0590b15║   為簡於此說不共言第八 雖依第七今據六 識為論
X49n0815_p0590b16║   不依第八 故無妨也。
X49n0815_p0590b17║   【疏】又由六 種依七種生者意說第六 識種子若欲生
X49n0815_p0590b18║   現識時要由第七種子繫發方生如下自說六 現依
X49n0815_p0590b19║   七現時種依七種理設何 。
X49n0815_p0590b20║   【疏】或善或染者如入 見道第六 入 生空時第七但 與
X49n0815_p0590b21║   法執相應第六 入 法空觀第七平等性智相應此即
X49n0815_p0590b22║   轉為善若第六 出觀時第七還與俱 生我執相應此
X49n0815_p0590b23║   即轉為染若創入 是見道第六 雙入 二 空觀時第七
X49n0815_p0590b24║   方成無漏故由第六 七成善染。
X49n0815_p0590c01║   【疏】問後師曰至仍說依故者此有二 意初 意云 初 地
X49n0815_p0590c02║   轉易既由第六 引生而成善染何 假第八 現識為依
X49n0815_p0590c03║   七分得生又八 望七有何 勝力 後問意云 且如定中
X49n0815_p0590c04║   耳識率爾聞聲而意識別 緣不共耳識同取七八 現
X49n0815_p0590c05║   行既相續亦說耳識依七八 而生耶□□何 以 故以
X49n0815_p0590c06║   無引力 仍說依故量云 定中耳識應以 七八 為依以
X49n0815_p0590c07║   無引力 仍說依故如初 地以 上第七識此意例 云 初
X49n0815_p0590c08║   地起時八 不引七即說第八 與七為依定中七八 不
X49n0815_p0590c09║   引耳識亦應與耳而作其依言意識不共耳同取者
X49n0815_p0590c10║   約自不正義問。
X49n0815_p0590c11║   【疏】要根種至方得生識者竟說根種子引識種子根
X49n0815_p0590c12║   種生現根已其識種子方能生識。
X49n0815_p0590c13║   【疏】其第六 識至立種子故者此會瑜伽 文今第七以
X49n0815_p0590c14║   下立自義。
X49n0815_p0590c15║   【疏】若說依現至行相殊異故者此難意者若依現八
X49n0815_p0590c16║   現八 應與七同緣如眼識依現根根與識同取例 此
X49n0815_p0590c17║   應爾言行相殊異者七八 二 識行相不同既行相異
X49n0815_p0590c18║   不同緣者明知不依現八 依種也。
X49n0815_p0590c19║   【疏】若爾如何 說六 依七事 者却難前 師云 若言行相
X49n0815_p0590c20║   異故即不依彼現者六 七既行相所緣並 異如何 說
X49n0815_p0590c21║   六 依七耶不同眼識識與根所境等故爾者相似 義
X49n0815_p0590c22║   俱 見色故。
X49n0815_p0590c23║   【疏】答曰兩人依別 等者初 師云 兩依處俱 別 仍得依
X49n0815_p0590c24║   何 妨六 七緣不同依義得立。
X49n0815_p0591a01║   【疏】若爾如何 知七至為第七依者難初 師曰汝如何
X49n0815_p0591a02║   知第七有勢 分為第六 依不計第八 有力 為第七依
X49n0815_p0591a03║   耶道理既乖 故知現八 為第七依彼質答曰以 下初
X49n0815_p0591a04║   師質答前 難言答而復質以 下此是論主 質答前 師
X49n0815_p0591a05║   其義易詳無勞 重述。
X49n0815_p0591a06║   【疏】若無第八 至故說非七依者意說若無第八 而七
X49n0815_p0591a07║   亦無故八 與七為所依意識不爾等者意說若無第
X49n0815_p0591a08║   八 云 意識無不妨第七識在□□故意識不與七為
X49n0815_p0591a09║   依此意說云 第六 既不與七為依明知依八 現也。
X49n0815_p0591a10║   【疏】即如定中至彼必同取者此答前 難難云 定中耳
X49n0815_p0591a11║   識獨聞聲時應以 現七八 為依今此答言空中聞聲
X49n0815_p0591a12║   耳必與意同緣故所以 耳識用第六 為依不以 七八
X49n0815_p0591a13║   為依言今此七八 至竟有何 失者雖不如五 與六 同
X49n0815_p0591a14║   取境名依然約勢 力 與七為依亦無爽也。
X49n0815_p0591a15║   【疏】如設無第七至七依者意難云 設無第七七亦無
X49n0815_p0591a16║   五 識然第七不與五 識為依若無第八 七不有如何
X49n0815_p0591a17║   說第八 為為七依此難依不正義不約染淨為依答
X49n0815_p0591a18║   中後解依正義答言八 例 七亦爾者意說無七八 亦
X49n0815_p0591a19║   無不說七與八 為依此依不正義難。
X49n0815_p0591a20║   【疏】七非本故不與力 故者意說七不與五 為依所以
X49n0815_p0591a21║   為論正義第七與五 識為染淨依。　言此文上來者
X49n0815_p0591a22║   即此第二 能變文中上來略解依義竟。
X49n0815_p0591a23║   【疏】依下正文即傍乘義者意說此下明三種依之 文
X49n0815_p0591a24║   即是傍乘義也。
X49n0815_p0591b01║   【疏】恒不恒定者意云 此出所依體也恒與定是第八
X49n0815_p0591b02║   識不恒不定是眼等五 根無色界無名不恒不定第
X49n0815_p0591b03║   八 皆具 故名恒定即內六 根為所依體第八 即意根
X49n0815_p0591b04║   攝因緣無間並 非恒定如演秘說故今三種合說故
X49n0815_p0591b05║   云 恒不恒等者若以 能依名有所依者皆假說何 以
X49n0815_p0591b06║   時知如下引瑜伽 伽 或依為所依所依為依皆隨宜
X49n0815_p0591b07║   假說即其語也。
X49n0815_p0591b08║   【疏】彼論以 理為名者為名所依所依緣相應等今疏
X49n0815_p0591b09║   論以 緣為因者心心所法所依總有三種一 者因緣
X49n0815_p0591b10║   二 者增上三者等無間緣故二 論有別 又解瑜伽 第
X49n0815_p0591b11║   一 云 謂俱 有依無間依種子依者皆約理為名。
X49n0815_p0591b12║   【疏】唯種子識者即通取種現俱 名種子種子識也。
X49n0815_p0591b13║   據通依者意云 通據一 切有為法說不俱 有依者意
X49n0815_p0591b14║   處不名俱 有依俱 名等無間依以 不俱 時故。
X49n0815_p0591b15║   【疏】謂前 滅意不取心所者意說說心心所隨其所應
X49n0815_p0591b16║   皆用前 無間滅識為開導由此開避導引令生故此
X49n0815_p0591b17║   心所非自在故論據總聚說心心所言。
X49n0815_p0591b18║   【疏】羯爛多至是間義故者此文來意者謂舊喚等無
X49n0815_p0591b19║   間緣為次第緣謬也今謂辨其邪正故引梵本對明。
X49n0815_p0591b20║   【疏】若言種子依者意說種子望所生現行名種子依
X49n0815_p0591b21║   即種與現行為依此文來意者恐三依有濫故料簡。
X49n0815_p0591b22║   【疏】種望種子應無此依者謂種不名種子但 種類攝
X49n0815_p0591b23║   故有本云 現望種子應無此依此為正如演秘說。
X49n0815_p0591b24║   【疏】即種果同時等者意云 若不言增上緣依但 言俱
X49n0815_p0591c01║   有依者即種生現果同時應名俱 有依今以 緣簡別
X49n0815_p0591c02║   故種生現雖復俱 時不名俱 有依故云 非種子也。
X49n0815_p0591c03║   【疏】故復雙簡者說等無間緣依者即簡種子及心所
X49n0815_p0591c04║   也。
X49n0815_p0591c05║   【疏】辨體至必不生者意云 此總辨三種所依有異言
X49n0815_p0591c06║   種子名因緣依生即親辨體而生諸法若離此因緣
X49n0815_p0591c07║   依外別 法名因緣依必不能生故下三准知故辨三
X49n0815_p0591c08║   依而有異也如論別 三種依中說也。
X49n0815_p0591c09║   【疏】今假設如小乘至不名有所依者意云 別 說小乘
X49n0815_p0591c10║   師定等不得名有所依不是例 前 色此且如色計但
X49n0815_p0591c11║   有因緣依從自性生故以 無餘二 依不得名有所依
X49n0815_p0591c12║   也雖小乘曰設許汝滅盡定有等無間緣果者不得
X49n0815_p0591c13║   名有所依如何 名等無間緣果若謂初 在定住 無心
X49n0815_p0591c14║   時前 念無心為因引後念無心即是其果名等無間
X49n0815_p0591c15║   果也即前 念為後念依亦有等無間依及因緣依即
X49n0815_p0591c16║   以 同類因是因緣也以 前 後相似 名同類因以 一 種
X49n0815_p0591c17║   是無心故得名有因緣也謂關俱 有增上緣依義故
X49n0815_p0591c18║   不得名有所依也意云 但 例 說滅盡定不得名有所
X49n0815_p0591c19║   依不是例 前 色等也。　言今無念念生滅者彼師云
X49n0815_p0591c20║   大地等非念念滅准數論宗有轉變無常無滅無常。
X49n0815_p0591c21║   【疏】時人謂未入 大乘時作者西方皆謂世 親菩薩未
X49n0815_p0591c22║   迴心時作此論也世 親昔弘經部宗義。
X49n0815_p0591c23║   【疏】或有眼非眼界亦爾者意云 雖有眼而非眼界界
X49n0815_p0591c24║   者因也此意說雖有現行眼根而無根種如無學最
X49n0815_p0592a01║   後眼根等。
X49n0815_p0592a02║   【疏】此前 後俱 也者此師意說種滅牙生因果不俱 若
X49n0815_p0592a03║   爾種子六 義中二 果俱 有文如何 會釋此師會云 言
X49n0815_p0592a04║   果俱 有者據前 後名俱 即據一 期生前 後說可有俱
X49n0815_p0592a05║   義非要念念因果俱 也俱 生俱 滅者意會云 但 說因
X49n0815_p0592a06║   果二 法俱 有生俱 有滅不說因果念念俱 時生滅。
X49n0815_p0592a07║   【疏】瑜伽 至非即此念者此師會云 與他性為因者種
X49n0815_p0592a08║   子生現行與後念自性為因者即種子生種子此兩
X49n0815_p0592a09║   法並 非同念此總難隨會諸教意。
X49n0815_p0592a10║   【疏】此時緣闕者約無學最後蘊說不約餘時種生種
X49n0815_p0592a11║   說。
X49n0815_p0592a12║   【疏】此下比量義應知者應對前 師作量云 種生現必
X49n0815_p0592a13║   定俱 時是因果故如焰炷等。
X49n0815_p0592a14║   【疏】或彼非因緣者外法皆用內種子為因緣外法麥
X49n0815_p0592a15║   等非實因緣汝計此是因緣者然我不計故非因緣
X49n0815_p0592a16║   我但 計此是因緣不說彼世 俗 法是因緣也。　言不
X49n0815_p0592a17║   相似 者約色心種子生現行說也。
X49n0815_p0592a18║   【疏】此大法師至異念生者彼師意說根因識果故不
X49n0815_p0592a19║   同時且由經部故作是說又五 根同類異念生者有
X49n0815_p0592a20║   云 五 色根既是同類不可二 界眼根並 生故云 異念
X49n0815_p0592a21║   又根種已滅現根仍有如無學後蘊故不同念因此
X49n0815_p0592a22║   中辨他性自性等遂解此文非與此文相當也雖有
X49n0815_p0592a23║   三解前 解為勝難他許眼識異時故。
X49n0815_p0592a24║   【疏】應生分別 者應分別 種現同時異時至第十卷轉
X49n0815_p0592b01║   依中說。
X49n0815_p0592b02║   【疏】世 尊至無我教者意云 此文有何 者答說種子為
X49n0815_p0592b03║   根者意破執身為我遂為說云 此身但 有五 根五 色
X49n0815_p0592b04║   等何 處有我然堪受無我者便 生領解雖有十二 處
X49n0815_p0592b05║   今且說眼等五 根色等五 境不論意法二 處也。
X49n0815_p0592b06║   【疏】護法為釋者且成唯識論頌及長行皆世 親自作
X49n0815_p0592b07║   今言護法釋何 答護法釋者然別 作二 卷名道唯識
X49n0815_p0592b08║   論釋彼成唯識論也。
X49n0815_p0592b09║   【疏】此師意說見分相分俱 名自種者謂顯五 識從自
X49n0815_p0592b10║   所緣之 相分種為增上緣生故說識從自種生也業
X49n0815_p0592b11║   種釋也。
X49n0815_p0592b12║   【疏】佛說此二 者謂根境也。
X49n0815_p0592b13║   【疏】三釋如前 者即次前 釋頌中自種之 言有三釋是
X49n0815_p0592b14║   故疏云 自有三種一 因緣自等今此長行釋中解五
X49n0815_p0592b15║   識種子且准上釋釋。
X49n0815_p0592b16║   【疏】亦如自種各有三種者意說非但 前 頌自種有三
X49n0815_p0592b17║   種今識上功 能亦有三種兩說即名說有三種也有
X49n0815_p0592b18║   三義配者將見分種等三義配功 能。
X49n0815_p0592b19║   【疏】生色識至非體是色等者長連讀之 。
X49n0815_p0592b20║   【疏】或相分名色見分名識此二 同種故名是色識等
X49n0815_p0592b21║   者意云 解色識疏中有三解從不須分別 至故說現
X49n0815_p0592b22║   識名為色識以 來總解又見分識變似 色故是一 解
X49n0815_p0592b23║   或想分色不離故是第二 解此二 解見相皆別 種生
X49n0815_p0592b24║   或相分名色以 下第三解即二 分同種家義就別 種
X49n0815_p0592c01║   二 解中初 解之 識者第八 識功 能者五 識見分種以
X49n0815_p0592c02║   見分識變似 色故故名色識即色識種子名色功 能
X49n0815_p0592c03║   已此功 為成十處差別 義故假說名根本與此境色
X49n0815_p0592c04║   無始時來更相藉待名互 為緣緣者因由所以 之 義
X49n0815_p0592c05║   也以 待根故有境待故根有照因之 功 能相因藉故根
X49n0815_p0592c06║   望現行識而是因緣見分種子名照根故第二 解云
X49n0815_p0592c07║   者疏中言或相分色不離者是第八 識色功 能者謂
X49n0815_p0592c08║   五 識相分種子依成十處義說為五 根此與五 塵無
X49n0815_p0592c09║   始時來能熏相分與所薰成五 塵種子互 為因緣能
X49n0815_p0592c10║   熏生種種起現行以 □為因故即相望現識為增上
X49n0815_p0592c11║   緣以 相分名色見分名識是此師云 識者第八 識也
X49n0815_p0592c12║   功 能者五 識見相種子以 同種故此相見種依成處
X49n0815_p0592c13║   義說為五 根此與境色無始時來能薰所薰互 為因
X49n0815_p0592c14║   也此師相見同種種為五 根五 根望識亦是因緣即
X49n0815_p0592c15║   互 為因言有此三意後諸講者應悉逗留亦如演秘
X49n0815_p0592c16║   具 陳上解功 能三解下辨境色。
X49n0815_p0592c17║   【疏】前 二 念識相至不違理故有意說前 念識相引生
X49n0815_p0592c18║   本識中色識中功 能令起而生色識也似 自者似 色
X49n0815_p0592c19║   也果者現行色識也功 能者種子也即前 念識相引
X49n0815_p0592c20║   本識中出似 自果之 功 能令起而生現識理無違也
X49n0815_p0592c21║   此總舉下別 解。
X49n0815_p0592c22║   【疏】生今現行者即前 相分所薰之 種生今現行相分
X49n0815_p0592c23║   也言色識者即相分引同時五 識名色識也有云 前
X49n0815_p0592c24║   念相分種子生今現行相分相分不離識故名為色
X49n0815_p0593a01║   識也。
X49n0815_p0593a02║   【疏】如親相分至名所緣者意說同時親相分為影生
X49n0815_p0593a03║   見分有體者相分緣生故是有體影者識緣相分二
X49n0815_p0593a04║   變影而緣即影像 相分也言名為行相於識上現名
X49n0815_p0593a05║   為所緣即當影像 相分也下論文釋互 為為因。
X49n0815_p0593a06║   【疏】據現在說至更互 為因者此據長行說種與色識
X49n0815_p0593a07║   互 為因所由。
X49n0815_p0593a08║   【疏】若以 見分至為因者即說見分種子為緣相分為
X49n0815_p0593a09║   色識即根與境無因緣義因者所以 也。
X49n0815_p0593a10║   【疏】境須根用者意云 此解互 為因即由現行相分相
X49n0815_p0593a11║   分與見分為緣見分起已後薰成種種有生識果用
X49n0815_p0593a12║   故云 須根用若根須境用現根而緣發生現識而變
X49n0815_p0593a13║   似 前 境故云 須境用此即功 能功 境色互 為因也。
X49n0815_p0593a14║   【疏】無別 實有者意說但 以 識種為根除此外無有實
X49n0815_p0593a15║   體。
X49n0815_p0593a16║   【疏】有時相順與勢 者如第六 入 生空觀第七有漏是
X49n0815_p0593a17║   不與力 餘時與力 。
X49n0815_p0593a18║   【疏】雖實無色似 色等現者由安慧計見相二 分是遍
X49n0815_p0593a19║   計破云 似 色故安慧論師雖前 非總中十難第一 諸
X49n0815_p0593a20║   界雜乱難第二 二 種俱 非難第三四緣相違難第四
X49n0815_p0593a21║   根識繫異難第五 七不齊難第八 三依闕一 難第九
X49n0815_p0593a22║   諸根唯種難第十假為他救難疏亦色種子者意云
X49n0815_p0593a23║   汝若將識相分種子為識種子能生五 識者亦成雜
X49n0815_p0593a24║   乱也。
X49n0815_p0593b01║   【疏】不同前 一 種子難者前 約見相同種難難云 相種
X49n0815_p0593b02║   即識種者十八 界種應成雜亂 。
X49n0815_p0593b03║   【疏】瑜伽 五 十六 界四句中云 如眼非界自有眼根而
X49n0815_p0593b04║   非是界界即種子因義也自有界非是眼根等內一
X49n0815_p0593b05║   切法等亦爾有是現行非種界因故有是種子界非
X49n0815_p0593b06║   現行等准知又瑜伽 中四句分別 彼問云 若有眼亦
X49n0815_p0593b07║   眼界耶設有界亦眼耶答應作四句分別 或有眼有
X49n0815_p0593b08║   眼界等廣如彼說應捨□之 。
X49n0815_p0593b09║   【疏】四界至餘一 分色界繫者意說四界者鼻舌二 識
X49n0815_p0593b10║   及香味二 塵故名四界二 處者即香味二 處也唯欲
X49n0815_p0593b11║   界繫及餘一 分謂眼耳身三識色觸聲三塵此此六
X49n0815_p0593b12║   法通欲色界今但 說欲界有者故云 及餘一 分色界
X49n0815_p0593b13║   繫者除前 四界二 處餘一 分並 通欲界今說色界有
X49n0815_p0593b14║   者故云 餘一 分即是五 根並 眼耳身三識及色觸聲
X49n0815_p0593b15║   三塵也。
X49n0815_p0593b16║   【疏】彼有根故明有現識者意說若識種為根根既彼
X49n0815_p0593b17║   有得有現識也。
X49n0815_p0593b18║   【疏】飜返二 許者意云 若許識種即根根同識應唯欲
X49n0815_p0593b19║   界繫若許二 識種即二 根者即識同鼻舌根亦通色
X49n0815_p0593b20║   界繫彼有根故得有現識破云 飜覆二 許俱 違教也。
X49n0815_p0593b21║   【疏】不爾便 違理名執受賴爺攝為自體令生覺受名
X49n0815_p0593b22║   執受即種子不名執受若約第八 執持不失邊種子
X49n0815_p0593b23║   亦執受若不約生覺受但 言根有執受種無執受者
X49n0815_p0593b24║   即違種子執受之 文。
X49n0815_p0593c01║   【疏】五 種一 分非執受者意云 五 塵通內外內有執受
X49n0815_p0593c02║   外非執受故言一 分然聲雖虗踈亦名執受故瑜伽
X49n0815_p0593c03║   云 有執大種聲非執受大種聲等。
X49n0815_p0593c04║   【疏】若五 根五 識種至為同法故者量云 第六 意根有
X49n0815_p0593c05║   法應意識種法六 根中隨一 攝故因如眼根等喻。
X49n0815_p0593c06║   【疏】五 為同法例 亦應爾者意云 若第六 識有現根者
X49n0815_p0593c07║   即五 色根明非種子量云 五 根定非種子六 根中隨
X49n0815_p0593c08║   一 攝故猶如意根。
X49n0815_p0593c09║   【疏】一 無諸種至雜六 無根唯種失者意云 若以 業種
X49n0815_p0593c10║   為五 根者即無前 六 種過失然此六 種過失皆是論
X49n0815_p0593c11║   文難前 師也彼論六 可知。
X49n0815_p0593c12║   【疏】下安慧破十難者意云 前 師避過以 業種為根所
X49n0815_p0593c13║   以 安慧申其十失難破前 師第一 業通善惡性根唯
X49n0815_p0593c14║   無記失第二 聲意二 業性應無執受失第三業通身
X49n0815_p0593c15║   語意根通二 蘊失第四業通色聲法意非內處失第
X49n0815_p0593c16║   五 鼻舌根業種根唯欲界失第六 識意業所感業應
X49n0815_p0593c17║   末那失第七色根即業種根無唯現失第八 業是色
X49n0815_p0593c18║   聲思應非色根失第九五 識唯無記恒業所感失第
X49n0815_p0593c19║   十善識非業感根非俱 有失意說善業眼識等無俱
X49n0815_p0593c20║   有根非業感故。
X49n0815_p0593c21║   【疏】第二 依身業色等者意業種者通三業種若計業
X49n0815_p0593c22║   種為五 根者且如身業謂依色身造業緣色身有執
X49n0815_p0593c23║   受故取薰種為根根可有執受只如語意二 種先無
X49n0815_p0593c24║   執受所熏業種為根故根有無執受失語即聲也問
X49n0815_p0594a01║   之 三聲無執受耶答不離大種聲有執受若離大種
X49n0815_p0594a02║   其體虗疎而無執受。
X49n0815_p0594a03║   【疏】根通色行二 蘊失者謂業以 思為體故故思為行
X49n0815_p0594a04║   蘊也即三業皆以 思為體思是實業體身語等是假
X49n0815_p0594a05║   業今假實合說故根色行二 蘊失。
X49n0815_p0594a06║   【疏】業通色聲法等者意說色聲通內外法者即思也
X49n0815_p0594a07║   業者總名即通假實業故說業通色聲法。　意業法
X49n0815_p0594a08║   處攝者以 意業思為體十二 處中思向法處攝故總
X49n0815_p0594a09║   意云 由思發善惡色聲所薰成種種即業種若取此
X49n0815_p0594a10║   業種為根根非唯內處失有云 法者即法塵法塵通
X49n0815_p0594a11║   內外善惡等不然豈有法塵業種為聲根耶前 解勝。
X49n0815_p0594a12║   【疏】此二 三識至亦然者上來以 根從識難故云 三根
X49n0815_p0594a13║   不應五 地繫等今將識從根難亦應識通五 地繫等
X49n0815_p0594a14║   故云 返難亦然。
X49n0815_p0594a15║   【疏】應同五 識體即業種者意云 五 識業種既即色根
X49n0815_p0594a16║   第六 意業種應即末那。　第七眼等無現失者聖說
X49n0815_p0594a17║   眼根業實通現種若唯業種為根者即應五 根唯種
X49n0815_p0594a18║   無現。
X49n0815_p0594a19║   【疏】業是色聲思者意說色聲思說色聲業以 思為體
X49n0815_p0594a20║   也疏以 業種為根根應非是色如西明疏解。
X49n0815_p0594a21║   【疏】體是色聲意所攝故者意云 三業體即是發身語
X49n0815_p0594a22║   意之 思與三業相應故云 所攝。
X49n0815_p0594a23║   【疏】若言至非唯無記者此業種若熟能感於五 識然
X49n0815_p0594a24║   五 識是無記由業未熟未招五 識所以 五 識依彼業
X49n0815_p0594b01║   種得通三性。
X49n0815_p0594b02║   【疏】根從緣稱者業即是緣業為增上緣招感五 色根
X49n0815_p0594b03║   能生五 識說彼為業者根據能招說根為業也。
X49n0815_p0594b04║   【疏】識生變似 義者猶境也。
X49n0815_p0594b05║   【疏】似 眼根者為破實色根破云 似 根即似 妄心中執
X49n0815_p0594b06║   實根也。
X49n0815_p0594b07║   【疏】如生欲界成就眼至何 不見物者既成就眼識即
X49n0815_p0594b08║   識不無種即是根何 故無色根時不發識見物耶既
X49n0815_p0594b09║   不見物明別 有根發識方見。
X49n0815_p0594b10║   【疏】本轉二 計者前 引二 頌及釋名本計從有避如前
X49n0815_p0594b11║   所說過難以 下是轉計今時雙會故言雙牒故論云
X49n0815_p0594b12║   非謂色根即識業種也。
X49n0815_p0594b13║   【疏】前 師若言至非現依有此牒前 師意也言應說有
X49n0815_p0594b14║   藏識至相望而有者難前 師也難云 汝若言依種子
X49n0815_p0594b15║   者即合論云 由有藏識得有意識何 故及展轉說云
X49n0815_p0594b16║   由有藏識得有末那末那為依意識得轉耶故云 何
X49n0815_p0594b17║   故展轉相望而有。
X49n0815_p0594b18║   【疏】言前 師若言次第六 至展轉說者前 師重救見前
X49n0815_p0594b19║   瑜伽 論云 由有藏識得有末那末那為依意識得轉
X49n0815_p0594b20║   等總依現行根不依種子說前 師遂依瑜伽 論文自
X49n0815_p0594b21║   救前 義云 第六 種子若欲生現行時要須隨逐第七
X49n0815_p0594b22║   種子若第七種子生現行時第六 種子方生現行約
X49n0815_p0594b23║   此展轉說亦得種子依所以 論云 由有末那意識得
X49n0815_p0594b24║   轉等。
X49n0815_p0594c01║   【疏】不爾五 根為例 亦然亦有別 根者意難云 第六 依
X49n0815_p0594c02║   第七即得展轉說者五 識亦依五 根應論說云 由有
X49n0815_p0594c03║   第八 識故得有五 根五 識復依五 根轉等既許五 識
X49n0815_p0594c04║   依現第六 為俱 有依然第六 依第七種便 展轉說者
X49n0815_p0594c05║   五 識依第六 時亦應依六 種也以 前 師不許五 識依
X49n0815_p0594c06║   六 種故為此難又解云 若第六 種欲生現必須隨第
X49n0815_p0594c07║   七種方生現者如一 識種子欲生現時應亦隨逐五
X49n0815_p0594c08║   根種子方生現行何 以 故一 種皆有別 種故別 根者
X49n0815_p0594c09║   即第七識又通難云 五 識有別 根不許識種第六 有
X49n0815_p0594c10║   別 根亦應六 種不隨於七種又解云 謂前 師以 五 識
X49n0815_p0594c11║   種為五 根以 六 依七由六 識種子生現之 時隨彼第
X49n0815_p0594c12║   七種故說六 依七者故今非云 此不可爾應說五 識
X49n0815_p0594c13║   種子隨彼五 根種生若許爾者即應五 識許有別 根
X49n0815_p0594c14║   如何 前 言以 識種為五 根耶。
X49n0815_p0594c15║   【疏】此如對法至屬眼之 識處說者如對法第二 釋眼
X49n0815_p0594c16║   識依根云 依眼之 識屬眼之 識文中廣說疏如六 有
X49n0815_p0594c17║   俱 有者量云 第七有俱 有依因云 有轉易故如前 六
X49n0815_p0594c18║   識。
X49n0815_p0594c19║   【疏】以 種子識例 現至亦令有所依者意云 現行識既
X49n0815_p0594c20║   有依種子例 現應亦有依。
X49n0815_p0594c21║   【論】許現起識以 種為依識種亦應許依現識者此明
X49n0815_p0594c22║   種子第八 有二 種依一 即自第八 現識二 即能薰七
X49n0815_p0594c23║   識此即義准釋謂現行識用種為依義准何 妨種子
X49n0815_p0594c24║   第八 以 現識為依現者即通八 識也故說種子依自
X49n0815_p0595a01║   第八 亦依七轉識故下論云 初 薰習位 亦依能薰又
X49n0815_p0595a02║   論識種何 應許依現識者茂法師云 疏雖有解今更
X49n0815_p0595a03║   釋云 淨月師以 見難陀云 五 識依自五 識種為俱 有
X49n0815_p0595a04║   依我亦說種依於現識為俱 有依故下云 初 薰習位
X49n0815_p0595a05║   亦依能薰後依第八 皆俱 有依故。
X49n0815_p0595a06║   【疏】共許現行識以 種子為依者彼此皆許現行用種
X49n0815_p0595a07║   子為依如前 種子依等言故今令種亦應依現識者
X49n0815_p0595a08║   即令第八 種子依現識也故下云 初 薰習位 亦依能
X49n0815_p0595a09║   熏又亦依所熏現識故下論云 能熏異熟為生長住
X49n0815_p0595a10║   依等即說能薰與種子為生長依第八 異熟為種子
X49n0815_p0595a11║   住 依據之 論又許種子依現識者通八 識說非唯第
X49n0815_p0595a12║   八 唯除異熟生無記心心所以 不薰成種復不與種
X49n0815_p0595a13║   子為依故不取也。
X49n0815_p0595a14║   【疏】若謂論文至無同喻過者若如論云 許現識以 種
X49n0815_p0595a15║   子為因緣依者即今成立現行與種為依即無同喻
X49n0815_p0595a16║   何 以 故現種是因緣依種依現行是俱 有依豈得將
X49n0815_p0595a17║   因緣依與俱 有依作同喻但 如論文所說即無過也
X49n0815_p0595a18║   今應云 種子應以 現行為俱 有依因云 種現二 中隨
X49n0815_p0595a19║   一 攝故喻如現望種唯現望種難是因緣此師意云
X49n0815_p0595a20║   若望能薰辨體是因緣攝若望俱 時有力 即俱 有依
X49n0815_p0595a21║   攝今取現為喻者取俱 有依之 義也。　若不爾者即
X49n0815_p0595a22║   無同喻由此故論不言現行以 種為因緣也。
X49n0815_p0595a23║   【疏】何 故今言亦應為依等者准難意此種依現前 因
X49n0815_p0595a24║   緣依中即許為依何 故今言應為俱 依也。
X49n0815_p0595b01║   【疏】今助 解者以 下有三解第一 取一 切現行第二 取
X49n0815_p0595b02║   一 切異熟者第三解唯取第八 現行識。
X49n0815_p0595b03║   【疏】今此師令成俱 有依者此答意者前 辨因緣寬通
X49n0815_p0595b04║   故通種現今約辨種依現以 現行非是種子依故種
X49n0815_p0595b05║   依現但 得名俱 有依也此解雖言現種為因緣但 是
X49n0815_p0595b06║   下出體中生長依故成俱 有依然住 依亦是俱 有依。
X49n0815_p0595b07║   【疏】又現行望種雖是因緣至現行望之 餘皆能薰者
X49n0815_p0595b08║   此意說云 雖前 辨因緣中現與識為依但 攝能薰為
X49n0815_p0595b09║   依如第八 及餘異熟心心所法不能薰者望自種無
X49n0815_p0595b10║   力 非自種依故此不言餘心現行望自種子何 故不
X49n0815_p0595b11║   言以 是能薰因緣依攝所以 不言故。
X49n0815_p0595b12║   【疏】云 餘皆能薰故即釋不言餘心現行之 所以 也但
X49n0815_p0595b13║   言異熟現行望之 者辨俱 有依也此雖總言意取第
X49n0815_p0595b14║   八 以 餘異熟不與種子為依故。
X49n0815_p0595b15║   【疏】又諸識現行異熟皆有俱 有依主 今略不說者此
X49n0815_p0595b16║   解通取諸識異熟現行皆有俱 有依所舉種例 同現
X49n0815_p0595b17║   亦應有俱 有依且例 種令有俱 有依所以 下出體中
X49n0815_p0595b18║   不言此諸識異熟略不說也次於種無力 不能為依
X49n0815_p0595b19║   以 第八 為住 依故出體中偏 取此第八 異熟為種依
X49n0815_p0595b20║   也何 故不例 餘能薰識現行耶答彼望自種自能薰
X49n0815_p0595b21║   得為依也故且不例 准下為依中亦取為依也但 取
X49n0815_p0595b22║   俱 時依義不取為因緣依義也若准問前 辨種依現
X49n0815_p0595b23║   識唯第八 不說七轉識也准下文兼 取七轉為勝又
X49n0815_p0595b24║   略故等者異熟識六 現行並 不能薰成種望於種亦
X49n0815_p0595c01║   非因緣同第八 識文中略故不別 說又此業感六 識
X49n0815_p0595c02║   於種無力 不能持種不同第八 似 不能薰故不同餘
X49n0815_p0595c03║   七故望種非種而依。
X49n0815_p0595c04║   【疏】唯第八 種望現是是依者唯望第八 現辨俱 有依
X49n0815_p0595c05║   前 三解中取初 後兩釋為勝初 解種子依能熏所熏
X49n0815_p0595c06║   一 切現行後解種子唯依第八 准下論文兩解總須
X49n0815_p0595c07║   故是勝也次下釋現識與種為依所由故通八 識皆
X49n0815_p0595c08║   為種依。
X49n0815_p0595c09║   【疏】此令異熟種以 現行為依者意說種子用現行為
X49n0815_p0595c10║   俱 有依言以 種子因緣依者現行用種子為因緣體
X49n0815_p0595c11║   言與現行俱 有依為例 者即例 種子用現行為俱 有
X49n0815_p0595c12║   依故論云 即許現識以 種為依種子亦應許依現識
X49n0815_p0595c13║   有云 現行望種既為因緣即例 現行望種亦為俱 有
X49n0815_p0595c14║   依以 現行生長種故異熟為住 依故此是本新薰二
X49n0815_p0595c15║   種家義義具 故也。
X49n0815_p0595c16║   【疏】全 分不依能執受者意云 第六 不依五 根不同五
X49n0815_p0595c17║   識各別 依眼等故名全 分全 文不依也即是下無有
X49n0815_p0595c18║   小分依色故因是也以 意說無小分依色根故故立
X49n0815_p0595c19║   量云 第六 識是是有法亦能執受有色根身法也無
X49n0815_p0595c20║   有小分依七根故因也如汝所許第八 識喻。
X49n0815_p0595c21║   【疏】云 或前 六 識亦能執受等依此文立量此為大失
X49n0815_p0595c22║   者既小分不依色根如何 執受有色根耶故成失也。
X49n0815_p0595c23║   【疏】無過量者即是破第八 非執受量。
X49n0815_p0595c24║   【疏】五 識不成者由各別 依五 不成執受。
X49n0815_p0596a01║   【疏】第六 識不別 依色根者以 第六 不同五 識別 依色
X49n0815_p0596a02║   根故第四有執受證中言各別 依者因不遍意識故
X49n0815_p0596a03║   此中出彼之 遍因也今會云 彼言各別 依者即是顯
X49n0815_p0596a04║   非遍因也即無不定過。
X49n0815_p0596a05║   【疏】此不定故者意說現八 依相不定有根即依無色
X49n0815_p0596a06║   無根不依故云 不定也。
X49n0815_p0596a07║   【疏】後不定故者初 熏習位 說種依現以 後即不定何
X49n0815_p0596a08║   以 故轉識以 後可有間斷間斷位 種子不依故云 不
X49n0815_p0596a09║   定。
X49n0815_p0596a10║   【論】未了 所依與依者此辨所依能依差別 所以 知下
X49n0815_p0596a11║   先辨能依後辨所依。
X49n0815_p0596a12║   【疏】依不問因緣及餘三緣皆是依者此解論中有生
X49n0815_p0596a13║   滅法依因說緣義也杖因者即因緣也託緣者即三
X49n0815_p0596a14║   緣也意說諸有為法依此四緣所生諸法未有而有
X49n0815_p0596a15║   名之 為生有法暫停 說之 為住 如是諸法託緣皆說
X49n0815_p0596a16║   為依即四緣望有為法有力 令有為法得生住 者故
X49n0815_p0596a17║   望有為名之 為依。
X49n0815_p0596a18║   【疏】諸無為法至是有為諸法者意說無為為緣能起
X49n0815_p0596a19║   有為亦得名依如以 真如為境起無漏智等如增嫉
X49n0815_p0596a20║   滅道等皆量。
X49n0815_p0596a21║   【疏】此解所依義者所依體者所謂六 根所依義者所
X49n0815_p0596a22║   謂六 根一 一 根皆具 四義方得成所依此為義也。
X49n0815_p0596a23║   【疏】無時不依此生者意說一 切時常依此生故言決
X49n0815_p0596a24║   定。
X49n0815_p0596b01║   【疏】又簡七八 以 五 六 為依者論雖無文然以 義准彼
X49n0815_p0596b02║   不決定不得與七八 為依。
X49n0815_p0596b03║   【疏】唯除遍行及色行蘊小分者此遍行五 並 是決定
X49n0815_p0596b04║   所以 不簡遍行觸思等隨心決定故色行蘊小分者
X49n0815_p0596b05║   謂思等及命根種子並 無為等亦決定故不簡也既
X49n0815_p0596b06║   爾應與諸法為所依並 決定故。
X49n0815_p0596b07║   【疏】若爾以 下至并決定故者並 是難詞但 約餘者申
X49n0815_p0596b08║   難不約五 根五 根先是所依體故。
X49n0815_p0596b09║   【疏】即簡四大五 有色塵者即簡別 色蘊所除者雖是
X49n0815_p0596b10║   決定決非有境故須簡也四大者謂造五 根四大種
X49n0815_p0596b11║   也五 有色塵者意取五 根扶塵並 四大種也。
X49n0815_p0596b12║   【疏】及諸種子與現行法者意云 種子雖是決定亦現
X49n0815_p0596b13║   行法為依然非有境故須簡也。
X49n0815_p0596b14║   【疏】體雖是假者意云 雖不相應命根等體是行蘊攝
X49n0815_p0596b15║   亦如無種子等而是所依但 非有境故此簡之 有云
X49n0815_p0596b16║   體雖是假者如不相應命根等體雖是色心上假立
X49n0815_p0596b17║   然命根等亦是決定謂非有境故簡之 也。
X49n0815_p0596b18║   【疏】故前 所難彼非所依者如前 。
X49n0815_p0596b19║   【疏】云 若爾遍行五 至有境法故者並 是難詞今如所
X49n0815_p0596b20║   難彼非所依。
X49n0815_p0596b21║   【疏】即簡遍行至餘所依者意云 此心所等許有依義
X49n0815_p0596b22║   而不與餘法為所依長讀之 。
X49n0815_p0596b23║   【疏】總而言之 至量所依者意云 於五 蘊簡有是所依
X49n0815_p0596b24║   有非所依者且如色識二 蘊中准所五 根及意根是
X49n0815_p0596c01║   所依餘者並 非故云 少分云 七八 二 識即意根攝然
X49n0815_p0596c02║   八 識相望者意取七八 餘想等三蘊全 非所依故亦
X49n0815_p0596c03║   簡之 。
X49n0815_p0596c04║   【疏】謂自身識為依至此所依義者意云 前 雖具 四義
X49n0815_p0596c05║   簡於根等為心所依而以 義准由少義理更今簡此
X49n0815_p0596c06║   等法亦非所依此總標也如次簡也即從下向上次
X49n0815_p0596c07║   第簡之 。
X49n0815_p0596c08║   【疏】他為似 不決定等者此次第簡也問何 故他為自
X49n0815_p0596c09║   非所依耶答雖自心依他而緣然他身不決定有時
X49n0815_p0596c10║   無故云 非自識所依問何 故前 後相望前 為後依非
X49n0815_p0596c11║   所依耶答前 為後體自是後開導攝非此所明故亦
X49n0815_p0596c12║   不取問身根既是總名亦應五 識皆以 身根為所依
X49n0815_p0596c13║   耶答此亦不然略有二 解如樞要說可撿敘之 。
X49n0815_p0596c14║   【疏】何 以 簡餘先言有境等者意問云 何 故立所依中
X49n0815_p0596c15║   先言決定次言有境為至今心之 所取自所緣及至
X49n0815_p0596c16║   簡法乃先言有境次言決定後言為主 何 故如是兩
X49n0815_p0596c17║   文不同答皆是影互 而言亦無有失言三因者即是
X49n0815_p0596c18║   非有境故非定故非主 故故。
X49n0815_p0596c19║   【論】餘非有境定為主 故者即非字通下二 故字通下
X49n0815_p0596c20║   □故字通上二 因故三因皆前 後影互 說以 簡於法
X49n0815_p0596c21║   更無別 義意顯六 處外餘法非是有境決定為主 義
X49n0815_p0596c22║   故所以 不為所依也又解餘非有境定為主 故者但
X49n0815_p0596c23║   二 因簡餘法餘法謂非有境非定主 故故非所依略
X49n0815_p0596c24║   不說決定故主 下出依中正簡之 故此解勝。
X49n0815_p0597a01║   【疏】唯恒所依為此量故者意說唯此六 根恒為所依
X49n0815_p0597a02║   為此量猶體也或六 根唯恒所依以 為定量。
X49n0815_p0597a03║   【疏】各各一 故非如色等者以 王所各一 故有所依非
X49n0815_p0597a04║   如色等有多種類。
X49n0815_p0597a05║   【疏】即是此中決定之 義者以 瑜伽 唯恒所依此量故
X49n0815_p0597a06║   文即是此論中決定之 義護法依此義聊簡要□四
X49n0815_p0597a07║   義方成所依故此引瑜伽 但 證所依義非要同此四
X49n0815_p0597a08║   義也。
X49n0815_p0597a09║   【疏】非六 處定等者意云 六 處定為所依心心所定為
X49n0815_p0597a10║   能依非如王臣更互 為依今但 取一 邊所依義說不
X49n0815_p0597a11║   約更互 為因依也。
X49n0815_p0597a12║   【疏】非具 正合者以 云 具 四義王非因六 處據一 邊相
X49n0815_p0597a13║   是似 喻非是正喻不可語合。
X49n0815_p0597a14║   【疏】眼等為果無所緣境者意云 心心所法有所緣而
X49n0815_p0597a15║   有所依眼等無所緣故無所依眼等雖有境而無緣
X49n0815_p0597a16║   處故非有所依又問云 且據前 四義中簡根等有境
X49n0815_p0597a17║   名為所依遂簡餘色等今言非色法無所緣故即約
X49n0815_p0597a18║   心心所以 簡根色等以 無所緣境等若言非有境簡
X49n0815_p0597a19║   者為約何 等境境耶答若約能緣心以 簡根等以 根
X49n0815_p0597a20║   無所緣故今言非有境簡明知簡餘色等以 根等有
X49n0815_p0597a21║   境故。
X49n0815_p0597a22║   【疏】五 平等者謂時同依同所緣同體事 等行相等即
X49n0815_p0597a23║   相似 名等此名五 平等此文意者於彼文所依處說
X49n0815_p0597a24║   依名者行相名等也故知本識心心所亦名能依如
X49n0815_p0597b01║   何 今說第八 唯為所依耶答皆假說也又瑜伽 及此
X49n0815_p0597b02║   論皆云 心心所而有所依謂種子依等無間滅依亦
X49n0815_p0597b03║   是所依何 故不說唯取六 根俱 有依為所依耶如下
X49n0815_p0597b04║   會。
X49n0815_p0597b05║   【疏】隨情宜者隨情所宜意欲將所依為依故隨說文
X49n0815_p0597b06║   宜者隨文便 宜作如是說。
X49n0815_p0597b07║   【疏】意散亂 時五 不生者由意不於五 境依意故名散
X49n0815_p0597b08║   亂 。
X49n0815_p0597b09║   【疏】五 同法中者五 識為同法喻故名五 同法。
X49n0815_p0597b10║   【疏】與轉識等作所依因者以 准義即字應錯合為與
X49n0815_p0597b11║   字草與字是即字相濫更撿餘文。
X49n0815_p0597b12║   【疏】文雖有四者即五 識有四俱 有依謂五 色根六 七
X49n0815_p0597b13║   八 識。
X49n0815_p0597b14║   【疏】下一 一 引此等非一 者如下證與六 七識為依一
X49n0815_p0597b15║   一 皆得引此顯揚第一 文也此等非一 者即如上□
X49n0815_p0597b16║   引證文非一 也。
X49n0815_p0597b17║   【疏】三因等者謂第一 明了 第二 作意第三依資養根
X49n0815_p0597b18║   等即五 根也由段食等資養故。
X49n0815_p0597b19║   【疏】如定中聞聲至長時為論者會云 定中雖不同緣
X49n0815_p0597b20║   今言同緣者據多分長時為論皆得同緣此解依不
X49n0815_p0597b21║   正義正義許同緣也以 定心非分別 故不與五 識同
X49n0815_p0597b22║   緣今言同緣據散位 說也後時定心亦名分別 但 除
X49n0815_p0597b23║   正智。
X49n0815_p0597b24║   【疏】是彼類故無不遍失者謂後得智是緣事 分別 心
X49n0815_p0597c01║   之 流類故言是彼類若言後得智無有分別 者即別
X49n0815_p0597c02║   根不遍無漏及定心也今言後得智有分別 無不遍
X49n0815_p0597c03║   失。
X49n0815_p0597c04║   【疏】不漏五 識者七究竟淨更無漏於五 識非由六 識
X49n0815_p0597c05║   至八 地以 去六 識恒無漏故。
X49n0815_p0597c06║   【疏】如前 攝論共依文等是者即猶前 無性五 同法至
X49n0815_p0597c07║   是共依故文。
X49n0815_p0597c08║   【疏】准此前 依是為好證者准此經文亦得與前 五 依
X49n0815_p0597c09║   六 依為好證不但 此等七也。
X49n0815_p0597c10║   【疏】前 一 師至亦是此流者亦是此有俱 有依之 流也
X49n0815_p0597c11║   何 以 知者以 初 師云 七八 二 識既恒續自力 勝故明
X49n0815_p0597c12║   知有互 相依義亦解云 亦此流者亦同前 三位 有第
X49n0815_p0597c13║   七識此解勝。
X49n0815_p0597c14║   【疏】不障彼乘之 識者即無覆無記識也以 法執望二
X49n0815_p0597c15║   乘說若望菩薩亦有覆此識三位 有故名為不障。
X49n0815_p0597c16║   【疏】或無漏識亦得有故者菩薩出世 道及滅定皆有
X49n0815_p0597c17║   無第七二 乘不得法空觀故無第七。
X49n0815_p0597c18║   【疏】又各別 依故因者此第三師引瑜伽 論云 六 識各
X49n0815_p0597c19║   別 依故不能執受有色根身第八 遍依故能執受根
X49n0815_p0597c20║   身等故有色界亦依色根何 故不說言七八 為依者
X49n0815_p0597c21║   意說八 用七為依七轉八 亦轉。
X49n0815_p0597c22║   【疏】第三師云 諸識種子應者所依七八 現行識具 三
X49n0815_p0597c23║   義如前 理說者意云 生下文也□師意說種子既具
X49n0815_p0597c24║   三義應以 七八 現行識而為所依其三義者所謂前
X49n0815_p0598a01║   說生依長位 住 依故論云 識種離不生長住 故彼者
X49n0815_p0598a02║   即總七八 現行識也。
X49n0815_p0598a03║   【疏】始但 四乃至一 等者意云 此第四師說五 識具 四
X49n0815_p0598a04║   所依謂五 色根六 七八 識第六 具 二 謂七八 識第七
X49n0815_p0598a05║   有一 謂第八 第八 有一 謂第七其心所各各更加 自
X49n0815_p0598a06║   相應之 心即五 識心所有五 所依乃至第八 心所有
X49n0815_p0598a07║   二 所依等。
X49n0815_p0598a08║   【疏】入 疏長從之 義者難陀五 識一 剎那亦是常住 大
X49n0815_p0598a09║   綱之 義大分五 識唯一 剎那間斷之 五 識相續者即
X49n0815_p0598a10║   子細別 解也。
X49n0815_p0598a11║   【疏】如瑜伽 等第一 五 識六 等中者意云 瑜伽 第一 明
X49n0815_p0598a12║   五 識有六 種義第一 謂唯了 別 自境所緣二 唯了 別
X49n0815_p0598a13║   自相三唯了 別 現在四唯一 剎那了 別 五 隨意識隨
X49n0815_p0598a14║   染發業轉六 又復能取愛非愛果。
X49n0815_p0598a15║   【疏】有二 剎那俱 生者前 後生名俱 生也。
X49n0815_p0598a16║   【疏】亦非展轉無間而生者亦非五 識中自他異類展
X49n0815_p0598a17║   轉無間生故眼識等起後必有音識生也。
X49n0815_p0598a18║   【疏】從此無間必意識生者意證五 識不相續非證五
X49n0815_p0598a19║   識由六 生也此文如下證第六 由五 識生故第六 以
X49n0815_p0598a20║   前 六 識為間導依。
X49n0815_p0598a21║   【疏】彼先自生至常從義者此答前 問問云 且如平等
X49n0815_p0598a22║   性智初 起時第六 意識何 非此依今答云 彼先自生
X49n0815_p0598a23║   意云 彼第七識無始自相續生見道以 前 恒不簡斷
X49n0815_p0598a24║   也但 由第六 入 生法空無漏觀時令其前 念有漏第
X49n0815_p0598b01║   七滅後念無漏第七與平等智俱 起故其前 念有漏
X49n0815_p0598b02║   第七但 用前 自類有漏第七能引後念無漏第七及
X49n0815_p0598b03║   平等等智非由第六 今得生也但 以 第六 為增上緣
X49n0815_p0598b04║   令七轉變故彼疎遠者平等智但 親依第七不親依
X49n0815_p0598b05║   第六 故言疎遠。
X49n0815_p0598b06║   【疏】二 率爾遇境位 者論中遇字意含率爾如下奪中
X49n0815_p0598b07║   既有二 種準下奪中今縱處亦合有也廣如演秘說。
X49n0815_p0598b08║   【疏】上一 位 言通下二 處至通第二 者意云 此破前 師
X49n0815_p0598b09║   先須從奪且縱有三位 且如疏列 即如論言且前 五
X49n0815_p0598b10║   識至可知所說者是依論文雖無率爾位 理准有也
X49n0815_p0598b11║   如演秘如下奪集復有三位 即飜前 三位 立如論言
X49n0815_p0598b12║   若自在位 至寧不相續者飜初 位 論等流五 識至互
X49n0815_p0598b13║   相續生者飜第二 位 論言若增盛境等飜第三位 一
X49n0815_p0598b14║   位 貫下二 處者即通下二 飜位 次遇者通第三釋釋
X49n0815_p0598b15║   位 然第三飜位 境字通上第二 飜位 並 披論文配問
X49n0815_p0598b16║   遇字何 不配自在位 耶答遇者是劣 但 約因位 不論
X49n0815_p0598b17║   自在以 恒續故不通第二 位 者以 前 三位 論中無第
X49n0815_p0598b18║   二 位 但 義准說有所以 遇字不通第二 飜位 。
X49n0815_p0598b19║   【疏】自下奪中即成三奪第一 以 事 望理難第二 位 以
X49n0815_p0598b20║   理成教難第三位 以 教成理難。
X49n0815_p0598b21║   【疏】轉五 識故者若據不正義初 地轉得無漏五 識亦
X49n0815_p0598b22║   名自在位 。
X49n0815_p0598b23║   【疏】即在八 地已去皆能任運者問八 地已去猶藥病
X49n0815_p0598b24║   而未自在任運而知如何 今言亦等菩薩答今者且
X49n0815_p0598c01║   據據自利 邊而得任運不爾等言即除彼也。
X49n0815_p0598c02║   【疏】無漏殊勝非前 位 故者意說佛無漏諸根互 用增
X49n0815_p0598c03║   勝不同前 有漏位 八 地諸根而有漏故也。
X49n0815_p0598c04║   【疏】不假分別 者不假作意分別 方始恒緣即一 切時
X49n0815_p0598c05║   任運恒緣於此前 境。
X49n0815_p0598c06║   【疏】亦應諸佛無率爾心至今初 見故者此約佛位 假
X49n0815_p0598c07║   說有率爾心以 剎那初 隨境故其實佛無率爾心也。
X49n0815_p0598c08║   【疏】若皆已見至然但 有三者此約實義以 無尋求例
X49n0815_p0598c09║   無率爾心以 率爾時即是決定等三心故以 曾見故
X49n0815_p0598c10║   即起決定更無率爾言等流者望前 曾見心名等流
X49n0815_p0598c11║   也非即此念名為等流以 初 念故約前 後相似 名等
X49n0815_p0598c12║   流故云 但 有三心謂決定染淨等流心無率爾尋求
X49n0815_p0598c13║   心理如前 說有云 但 有三心者說佛解脫道但 有三
X49n0815_p0598c14║   心無等流心有率爾決定染淨三心也。
X49n0815_p0598c15║   【疏】言故心前 後者約因位 中說有心前 後故五 心據
X49n0815_p0598c16║   未自在位 若自在位 即五 心不具 故。
X49n0815_p0598c17║   【疏】以 事 望理難者謂佛等於境自在者即其事 也如
X49n0815_p0598c18║   變大地為金銀海水為蘇酪等即約此事 道理難五
X49n0815_p0598c19║   識令相續也。
X49n0815_p0598c20║   【疏】為非初 過者亦有疏作此字今從此字勝意云 為
X49n0815_p0598c21║   非次第二 率爾遇境位 即飜第二 位 也前 師說非故
X49n0815_p0598c22║   名過也。
X49n0815_p0598c23║   【疏】等流心後亦得相續者意云 若率爾遇境位 劣 無
X49n0815_p0598c24║   等流心不得相續若遇勝境未捨識來等流心後後
X49n0815_p0599a01║   亦得相續也。
X49n0815_p0599a02║   【疏】此意亦如未在位 者意云 未自在位 縱汝不續豈
X49n0815_p0599a03║   自在位 亦不續耶此亦爾縱令在率爾位 可有不續
X49n0815_p0599a04║   豈等流位 不續耶故等流位 五 識而得續也。
X49n0815_p0599a05║   【疏】五 識生時三心可得者准演秘云 三心者率爾尋
X49n0815_p0599a06║   求決定出瑜伽 第一 文謂率爾染淨等流無尋求決
X49n0815_p0599a07║   定尋求决定唯是意識故。
X49n0815_p0599a08║   【疏】可言五 識互 相續生者非是五 識一 念即滅更互
X49n0815_p0599a09║   相續名相續也。
X49n0815_p0599a10║   【疏】彼若至相續轉者是難詞也。
X49n0815_p0599a11║   【疏】□相續生者是前 師答相續義也。
X49n0815_p0599a12║   【疏】非眼識斷已至可互 相續者此即牒非彼義並 生
X49n0815_p0599a13║   下難詞。
X49n0815_p0599a14║   【疏】若爾此是意識相續生至可互 相續者此是自徵
X49n0815_p0599a15║   云 瑜伽 但 云 既眼□時非無意識此證第六 識相續
X49n0815_p0599a16║   何 關五 識□此既不爾已下論主 釋瑜伽 文不爾意
X49n0815_p0599a17║   有云 若爾至乃言五 識相續者此是前 師難詞指彼
X49n0815_p0599a18║   論是明意識相續非明五 識也故疏如眼識時以 下
X49n0815_p0599a19║   論主 解彼互 相續生明瑜伽 不爾意二 解中後得勝。
X49n0815_p0599a20║   【疏】設許不相續者自亦許此中容境五 識有不續時。
X49n0815_p0599a21║   【疏】欲界上四天者欲四天者除四天王忉利 天以 彼
X49n0815_p0599a22║   二 天可相□害言但 樂增故者唯解遊戲天增嗔故。
X49n0815_p0599a23║   【疏】瑜伽 第五 四句云 者一 自害非他害但 云 是欲界
X49n0815_p0599a24║   者不論處所欲界上四天意天意慎恚天等二 他害
X49n0815_p0599b01║   非自害謂三惡趣極苦處及在胎藏中三自他害即
X49n0815_p0599b02║   人間及下二 天四自他不害謂上界天及中北鬱越
X49n0815_p0599b03║   等。
X49n0815_p0599b04║   【疏】一 說住 妙高層級者即須彌山四埵名四妙高層
X49n0815_p0599b05║   級謂四天王所居處二 云 即三十三天居須彌山頂。
X49n0815_p0599b06║   【疏】此善惡人著者善人境者如瞻佛像 惡人境者如
X49n0815_p0599b07║   愛三途苦具 境等境是強五 識不斷。
X49n0815_p0599b08║   【疏】釋但 一 念文者此會前 瑜伽 文問既言五 識相續
X49n0815_p0599b09║   者何 故瑜伽 云 一 剎那五 識生已從此無間必意識
X49n0815_p0599b10║   生耶故疏會云 此據率爾境變平等中容境說有率
X49n0815_p0599b11║   爾心若增勝境計五 識相續有云 □爾等總一 憶也。
X49n0815_p0599b12║   【疏】五 十二 文言通故六 識明知互 為根緣者問安慧
X49n0815_p0599b13║   決引此文為證即應六 識互 相無間何 故第六 不以
X49n0815_p0599b14║   前 五 為無間耶應因護法會之 此解略難解下具 解
X49n0815_p0599b15║   又云 若此六 識至意根者意云 安慧師引瑜伽 意證
X49n0815_p0599b16║   六 識更互 為緣以 前 難陀計五 識唯第六 識開導依
X49n0815_p0599b17║   故問安慧師第六 決不用前 五 為開導依瑜伽 言若
X49n0815_p0599b18║   此六 識為彼六 識文如何 會五 識為彼六 識開導可
X49n0815_p0599b19║   然第六 意識不即如是答言總意別 亦不相違前 五
X49n0815_p0599b20║   識為彼六 識開導其第六 識還用自類為開導也故
X49n0815_p0599b21║   不相續。
X49n0815_p0599b22║   【疏】若五 識間斷至五 識生故此敘前 難陀五 識不續
X49n0815_p0599b23║   一 念生已定有意識生若爾即五 十二 應云 等。
X49n0815_p0599b24║   【疏】或時散亂 者顯五 心不次生。
X49n0815_p0599c01║   【疏】有二 者第一 破意用五 為依第二 難意令以 七八
X49n0815_p0599c02║   為依。
X49n0815_p0599c03║   【疏】有無第七者意云 諸師許滅定中或無第七如常
X49n0815_p0599c04║   從說今時即計有第七家故滅定中有淨第七安慧
X49n0815_p0599c05║   師第七唯有我執若依生空後得智為加 行入 滅定
X49n0815_p0599c06║   時即無我執即滅定無第七不許第七通淨分故餘
X49n0815_p0599c07║   師許有問安慧既不許滅定有第七如何 乃言滅定
X49n0815_p0599c08║   中有七八 耶答約安慧宗中餘師說也是即意識不
X49n0815_p0599c09║   假五 識者不用五 為開導依。
X49n0815_p0599c10║   【疏】亦是六 以 七八 為緣業者前 師計五 以 意為依今
X49n0815_p0599c11║   第六 應以 七八 為依故例 同五 識也。
X49n0815_p0599c12║   【疏】即顯末那名通無漏至亦爾者意云 謂第六 識先
X49n0815_p0599c13║   於世 第一 法作有漏生法二 空觀能引後念見道無
X49n0815_p0599c14║   漏智正起時有漏第七及與四惑并分別 者並 皆
X49n0815_p0599c15║   伏斷俱 生者伏即何 以 知者生法空觀違二 執故望
X49n0815_p0599c16║   安慧宗唯有我執無有法執既第七滅引平等性智
X49n0815_p0599c17║   空二 執故此智但 依第六 上立而不立依第七何 以
X49n0815_p0599c18║   故謂安慧本宗不許第七通無漏故問若爾何 故言
X49n0815_p0599c19║   平等性智相應末那乃至亦應用彼為開導聖教既
X49n0815_p0599c20║   有明文何 故雖違不許答言有平等性智相應末那
X49n0815_p0599c21║   者但 有其名而無其體即顯第七名通無漏假名末
X49n0815_p0599c22║   那實無體也由轉去有漏第七得平等性智所以 說
X49n0815_p0599c23║   平等智依末那立其實唯依第六 識也問設不假立
X49n0815_p0599c24║   無漏末那名有何 邊耶答有違經失經云 初 地初 心
X49n0815_p0600a01║   平等性智得有相應末那故。
X49n0815_p0600a02║   【疏】此約異生一 分有學菩薩受生等者謂異生受生
X49n0815_p0600a03║   位 中必依染污意識得生中有沒心常起染污故由
X49n0815_p0600a04║   六 七引第八 生攝論說染污識通六 七二 識有學一
X49n0815_p0600a05║   分者就有學中有利 鈍二 根利 根者從初 果直得羅
X49n0815_p0600a06║   漢更不受生非此所說其鈍根者次第受生亦由六
X49n0815_p0600a07║   七而引第八 菩薩受生者由悲願相應善心即二 智
X49n0815_p0600a08║   相應善心是六 七二 識問異熟心依染污意依何 位
X49n0815_p0600a09║   說答唯約異生不說聖者亦解通約二 乘有學說謂
X49n0815_p0600a10║   有中有故又中有沒心是染污故問何 故中有初 心
X49n0815_p0600a11║   不起染污要後沒心位 起染污耶答中有初 心猶近
X49n0815_p0600a12║   聖道不起染污謂此身中得無漏故故至中有沒心
X49n0815_p0600a13║   起染污意云 無漏道違故問初 二 果人可爾第三果
X49n0815_p0600a14║   如何 起染答第三果人於中有沒心於上界定而生
X49n0815_p0600a15║   受味生上果也問地上菩薩有中有不答有二 說一
X49n0815_p0600a16║   云 無中有瑜伽 云 菩薩由智結生對法云 亦依悲願
X49n0815_p0600a17║   相應善心故以 悲願助 而結生也故大論云 菩薩知
X49n0815_p0600a18║   而受生非為不知二 云 七地已還菩薩悲增上者為
X49n0815_p0600a19║   救眾生故受分段身亦有中有瑜伽 等說欲色二 分
X49n0815_p0600a20║   有中有故又顯揚證大地菩薩不受無色界身由此
X49n0815_p0600a21║   知許有中有問菩薩中有有染污不答二 說一 云 雖
X49n0815_p0600a22║   受中有不起染淨菩薩知而受生非為不知又由悲
X49n0815_p0600a23║   願助 結生故無染污二 云 菩薩分別 惑雖無俱 生猶
X49n0815_p0600a24║   在於藥病等未能遍知故於中有有俱 生愛准此而
X49n0815_p0600b01║   言合中有污二 解任取更撿餘文問何 故但 說悲增
X49n0815_p0600b02║   上不說智增上答智增上者受變易身求菩薩故於
X49n0815_p0600b03║   此問答略不論。
X49n0815_p0600b04║   【疏】若分段若變易至善□緣者問分段可爾變易既
X49n0815_p0600b05║   無別 受生云 何 亦由二 智善心為緣引第八 耶答菩
X49n0815_p0600b06║   薩受變易生皆由定悲願等助 先故業感此分段身
X49n0815_p0600b07║   漸細漸微變麤為細易短令長如增受法長時不絕
X49n0815_p0600b08║   名為變易皆由二 智入 定以 悲願資助 以 得長久 約
X49n0815_p0600b09║   此道理而說二 智引變易生也如下第八 二 種生死
X49n0815_p0600b10║   中解。
X49n0815_p0600b11║   【疏】既有三證者即前 引無性攝論世 親攝論對法第
X49n0815_p0600b12║   五 。
X49n0815_p0600b13║   【疏】由前 八 識皆過證者意說前 八 識皆有過證得互
X49n0815_p0600b14║   為依。
X49n0815_p0600b15║   【疏】例 與五 依故者如定中意識先有得與五 識為依
X49n0815_p0600b16║   如無心位 意斷以 應用七八 為依以 恒有故。
X49n0815_p0600b17║   【疏】大乘初 無漏心者即初 地平等性智。
X49n0815_p0600b18║   【疏】此中四緣如下廣解者即通指因緣等四緣如下
X49n0815_p0600b19║   第七卷中說有云 此中第四等無間緣指下七卷說
X49n0815_p0600b20║   應如第字言為此依者為開導依也。
X49n0815_p0600b21║   【疏】他現生處不障我略者意難云 且如意識現生時
X49n0815_p0600b22║   不障眼識路何 不用意為開導依要令意滅方始開
X49n0815_p0600b23║   導耶既現生後不障路而非開導者故知八 識不得
X49n0815_p0600b24║   互 為等無間緣非如自前 心也且自類前 心不滅即
X49n0815_p0600c01║   障彼路後心不生故待自類前 滅後生方為開導彼
X49n0815_p0600c02║   既不障故非異類互 開導也汝如何 說他與此為依
X49n0815_p0600c03║   耶。
X49n0815_p0600c04║   【疏】如薩婆多至應無間道者難前 師也且如有宗心
X49n0815_p0600c05║   不並 生可互 為開導大乘既許八 識俱 起應無開導
X49n0815_p0600c06║   既俱 時生如何 更互 為開導故云 今既俱 生應無開
X49n0815_p0600c07║   導汝若識為依應即不俱 生次舉論難。
X49n0815_p0600c08║   【疏】色法應爾者若識多少不定容作緣者准此道理
X49n0815_p0600c09║   色法應爾亦多少不定故應成無間緣又云 若准瑜
X49n0815_p0600c10║   伽 五 十一 文前 師多少互 作等無間緣道理應爾今
X49n0815_p0600c11║   則 不然。
X49n0815_p0600c12║   【疏】體等者心心所法各各唯一 無二 受等並 生名為
X49n0815_p0600c13║   體等用等者心心所法同依一 根同緣一 境作用相
X49n0815_p0600c14║   似 通三性等名為用等。
X49n0815_p0600c15║   【疏】隣次而生者意云 且如識前 後自相望乃至思等
X49n0815_p0600c16║   亦爾故云 隣次而生問何 須作此說耶答若論開導
X49n0815_p0600c17║   依即一 箇心王與後多心所為開導受等不爾今約
X49n0815_p0600c18║   無間緣說即須心心所各各自前 後相引故說隣次
X49n0815_p0600c19║   之 言。
X49n0815_p0600c20║   【疏】無餘自心隔者意說心心所自前 後生時無餘心
X49n0815_p0600c21║   等能隔自心名無間緣若有異心隔者不得名為無
X49n0815_p0600c22║   間。
X49n0815_p0600c23║   【疏】非如色等者色不相應難多少不定非無間緣眼
X49n0815_p0600c24║   等應爾等者等取不相應也。
X49n0815_p0601a01║   【疏】彼復難言者前 師引攝論難護法計色為無間緣
X49n0815_p0601a02║   故彼論難經部意若許後心為種者阿羅漢末後心
X49n0815_p0601a03║   應得入 無餘涅槃後種更能生故下總結云 故知色
X49n0815_p0601a04║   心意等可容有等無間緣及增上緣不得名為因緣
X49n0815_p0601a05║   疏中引彼且攝略也。　言上座部師者即上座部中
X49n0815_p0601a06║   以 經以 量者說為經部非是部中經部也。
X49n0815_p0601a07║   【疏】即是設許色有此緣無因緣義不作此解等言無
X49n0815_p0601a08║   用者意云 經部師不立第八 將色與色將心與心名
X49n0815_p0601a09║   為因緣今解不然設設汝色心前 後相望為等無間
X49n0815_p0601a10║   緣不得成其因緣義若不作此解者所言等言則 無
X49n0815_p0601a11║   用故夫言等謂前 及後各一 法相似 名等今若許色
X49n0815_p0601a12║   心前 後得成等無間緣即前 後多少不相似 云 何 名
X49n0815_p0601a13║   等故知但 縱許非實許也。
X49n0815_p0601a14║   【疏】一 者彼部許色有此緣者何 以 得知彼部許色有
X49n0815_p0601a15║   等無間緣答彼正文為證者彼攝論第三正文既難
X49n0815_p0601a16║   云 前 色心唯可容有等無間緣奪因緣義明知彼許
X49n0815_p0601a17║   色有等無間緣若不許者何 言唯可容等無間緣故
X49n0815_p0601a18║   以 第三正文證經部色有等無間緣也。
X49n0815_p0601a19║   【疏】若爾何 故至名無間緣者難也若言經部許色心
X49n0815_p0601a20║   有無間緣爾者何 故第一 云 非經部師唯色等法名
X49n0815_p0601a21║   無間緣耶。
X49n0815_p0601a22║   【疏】第三卷至等無間緣答前 難云 說有緣無義各別
X49n0815_p0601a23║   故且有者第三緣色根之 中含諸種子謂有色及種
X49n0815_p0601a24║   並 心故即許彼色為無間緣彼第一 唯約色說無種
X49n0815_p0601b01║   識故不許為無間緣也又云 或可各別 部計第一 是
X49n0815_p0601b02║   經部師第三是上部中經部師二 部差別 計義有異
X49n0815_p0601b03║   不須和會。
X49n0815_p0601b04║   【疏】二 者至為等無間緣者第二 解意者准攝論第一
X49n0815_p0601b05║   本計不許色為無間緣以 色多少不等故今攝論第
X49n0815_p0601b06║   三且縱許有無間緣據欲奪因緣故亦非本計許色
X49n0815_p0601b07║   為無間緣也。
X49n0815_p0601b08║   【疏】此義為正者此論中言縱設許是正義非是彼宗
X49n0815_p0601b09║   許色有緣也。
X49n0815_p0601b10║   【論】心所比依隨識應說者先問云 諸心心所若令識
X49n0815_p0601b11║   為開導依舉論答云 心所此依隨識應說即此識心
X49n0815_p0601b12║   所此識開導彼識心所彼識開導。
X49n0815_p0601b13║   【疏】自下大文釋難於中有五 難第四後起他難第五
X49n0815_p0601b14║   諸論教相違難。
X49n0815_p0601b15║   【疏】不可離別 施設殊異者四義等故不離別 令異也
X49n0815_p0601b16║   四義者而時依同所緣事 等言何 故受等至想等為
X49n0815_p0601b17║   依者長續自體。
X49n0815_p0601b18║   【疏】何 如不如著名沙門義者意云 此沙門計受想等
X49n0815_p0601b19║   各各自前 後相生今難意者何 故不如着名沙門義
X49n0815_p0601b20║   受引受想引想而乃前 念識俱 受與後念想為依耶
X49n0815_p0601b21║   即觸生受受為想依故為難也着名沙門者非真沙
X49n0815_p0601b22║   門相似 沙門也。
X49n0815_p0601b23║   【疏】減三緣故者減至三緣也。
X49n0815_p0601b24║   【疏】彼設若不者意說前 念不滅者後心不得生。
X49n0815_p0601c01║   【疏】名為無間非實是者由彼論亦云 五 識無間有意
X49n0815_p0601c02║   識生意無間者依增上說。
X49n0815_p0601c03║   【疏】四緣廣分別 義者亦用此無間緣緣等四緣廣分
X49n0815_p0601c04║   別 義與今說相似 。
X49n0815_p0601c05║   【疏】乃至決定生者意說此心心所等無間後諸識等
X49n0815_p0601c06║   決生指彼論文故云 乃至。
X49n0815_p0601c07║   【疏】意取決定識不取一 切者意取自決定為緣者不
X49n0815_p0601c08║   取餘者所以 言總是通說也。
X49n0815_p0601c09║   【疏】一 法未遍知者意云 引此文者意證言總意別 據
X49n0815_p0601c10║   此論文即言總意別 若准攝論文即言別 意總言一
X49n0815_p0601c11║   法未達名別 意有生空理名總即准斷□證生空理
X49n0815_p0601c12║   故則 密意說更有異說如演秘廣明又如有云 一 法
X49n0815_p0601c13║   未解可即不解一 法亦是言總意別 與此意同。
X49n0815_p0601c14║   【疏】不爾因緣依此便 非有者若不作此解爾者即不
X49n0815_p0601c15║   顯因緣依何 以 故以 不緣因緣依故。
X49n0815_p0601c16║   【疏】此理定無者近理定不顯無間滅依何 以 故以 第
X49n0815_p0601c17║   七不緣自前 念識故設設緣者即依緣不同以 第七
X49n0815_p0601c18║   不緣第八 識故。
X49n0815_p0601c19║   【疏】所依之 彼至所依之 識者說所以 即是彼第八 也
X49n0815_p0601c20║   更非異彼別 有第八 故所依所緣對能緣以 得名也。
X49n0815_p0601c21║   【疏】此即通解者論但 言聖說此識緣藏故不言緣識
X49n0815_p0601c22║   見相分及心所等以 下方別 諍。
X49n0815_p0601c23║   【疏】非殊勝汝不可計我故者以 種子無緣慮勝用不
X49n0815_p0601c24║   可計為我所疏脫所字或可我字中合說既不可計
X49n0815_p0602a01║   為我所耶。
X49n0815_p0602a02║   【疏】我所行相者我所與我同緣前 境受領取像 等行
X49n0815_p0602a03║   相今若緣我時兼 帶彼行相故云 帶我所行相轉。
X49n0815_p0602a04║   【疏】論不言緣者以 第一 能變論文辨相應中不言五
X49n0815_p0602a05║   教與第七為境諸論亦不說何 得率自妄性計五 遍
X49n0815_p0602a06║   行為我所。
X49n0815_p0602a07║   【疏】我所有屬他之 用者我所即相分相分有發識之
X49n0815_p0602a08║   用故相屬見分而能發識故云 有屬他之 用。
X49n0815_p0602a09║   【疏】等流境者五 識所緣外五 塵是內五 境之 等流等
X49n0815_p0602a10║   流者是相似 之 義雖內外別 內是五 塵故。
X49n0815_p0602a11║   【疏】不簡現行及種子故者諸論中但 言第七緣藏識
X49n0815_p0602a12║   不別 簡緣種子現行等。
X49n0815_p0602a13║   【疏】何 故計種無別 物者以 安慧計種但 似 功 能非別
X49n0815_p0602a14║   實有不隨十八 界繫故。
X49n0815_p0602a15║   【疏】此簡遍計所執至非有為故者以 安慧種子是識
X49n0815_p0602a16║   上功 能非遍計也彼若計是相分即遍行收設許是
X49n0815_p0602a17║   遍計亦生種故問此種既唯是識上功 能無別 物者
X49n0815_p0602a18║   何 故上言十八 界種應成雜亂 等難答彼言安慧宗
X49n0815_p0602a19║   中餘師義非安慧義或可亦慧就他宗申難非自義
X49n0815_p0602a20║   故種無體。
X49n0815_p0602a21║   【疏】若別 起我所見即別 緣諸蘊為我所者既執蘊為
X49n0815_p0602a22║   我汝等許別 起我所見應別 執餘蘊為我所故前 三
X49n0815_p0602a23║   師皆有此失。
X49n0815_p0602a24║   【疏】此即舉事 至非執了 然者且舉世 間共成為例 長
X49n0815_p0602b01║   連讀自悟意云 斷常二 見更不得一 身中俱 明知第
X49n0815_p0602b02║   七識中亦不得起我我所執但 可相例 不道七識中
X49n0815_p0602b03║   即有斷常二 見也。
X49n0815_p0602b04║   【疏】亦遮計餘識為我者以 餘識非一 類故不執為我
X49n0815_p0602b05║   此乃汎簡非是此中有此計也。
X49n0815_p0602b06║   【疏】作用相顯者以 相分間斷不可計為我餘三分中
X49n0815_p0602b07║   見作用相最顯。
X49n0815_p0602b08║   【疏】或即一 念計此至第七所計者意云 一 念中於我
X49n0815_p0602b09║   見上義說我所之 言問如前 破他無一 心中有二 慧
X49n0815_p0602b10║   何 故今言一 念有我我所耶答二 慧俱 是執一 心不
X49n0815_p0602b11║   得並 我所但 義說所以 一 念而得並 即我所但 依我
X49n0815_p0602b12║   見上義說而不是執故一 念但 起無失計此即是此
X49n0815_p0602b13║   者意云 一 念中計此我即是此我所以 義說故有云
X49n0815_p0602b14║   計此即是此者我即是義也又是我之 我者西明云
X49n0815_p0602b15║   是我者顯此第七計第八 為我之 我者義顯第七更
X49n0815_p0602b16║   不計餘唯取第八 以 之 為我我故於一 見以 義說二
X49n0815_p0602b17║   言又解云 是我者義簡他義之 我音義簡非我理實
X49n0815_p0602b18║   末那相應我見無此分別 。
X49n0815_p0602b19║   【疏】善心等可然者善心等無執許得三性俱 起執則
X49n0815_p0602b20║   不然。
X49n0815_p0602b21║   【疏】亦不可例 至亦不得之 者意云 一 心中有二 行相
X49n0815_p0602b22║   後緣二 境必無此俱 起義故於四解中第四護法為
X49n0815_p0602b23║   正。
X49n0815_p0602b24║   【疏】即除四人者三乖 無學及不退菩薩為四此應分
X49n0815_p0602c01║   別 者即初 地等菩薩雖非四人而起無漏心亦不緣
X49n0815_p0602c02║   藏識故須分別 中疏十至功 德畢竟者初 一 大劫 中
X49n0815_p0602c03║   所有功 德至初 地時而皆圓滿名畢竟也非是後二
X49n0815_p0602c04║   劫 中功 德初 地亦圓滿也。
X49n0815_p0602c05║   【論】知諸有情至佛影像 故者西明云 此引大莊無論
X49n0815_p0602c06║   證平等性智通緣一 切知十地菩薩根性差別 為現
X49n0815_p0602c07║   他受用身佛影像 故十種平等性智入 初 地時即能
X49n0815_p0602c08║   證得後後地地修 學至佛地方得答有二 說一 云 平
X49n0815_p0602c09║   等性智初 地即能諸菩薩現佛影像 且如十回向位
X49n0815_p0602c10║   菩薩尚能八 相成道況初 地菩薩獲百法明門十種
X49n0815_p0602c11║   平等而豈不解現佛影像 二 云 十種平等雖初 地得
X49n0815_p0602c12║   要至佛地方得圓滿然後乃為十地菩薩現他受用
X49n0815_p0602c13║   身如下第十四智成三身平等智能現報身為十地
X49n0815_p0602c14║   菩薩而說法也其妙觀察智亦有十因廣如理趣分
X49n0815_p0602c15║   疏撿敘。
X49n0815_p0602c16║   【疏】各自取所者第七能審量故喚第七名為末那有
X49n0815_p0602c17║   云 心意識三各各自取所緣第七別 名末那。
X49n0815_p0602c18║   【疏】後解並 □二 字者撿疏合有三字一 者並 二 者煩
X49n0815_p0602c19║   三者惱合有三也。
X49n0815_p0602c20║   【疏】此初 五 字至非一 法故者五 字即頌中四煩惱常
X49n0815_p0602c21║   俱 五 字也故今長行先解俱 字次乃解四字即□非
X49n0815_p0602c22║   一 名為四也如下云 是名四種是也。
X49n0815_p0602c23║   【論】愚於我相者愚者闇也闇其虗假之 身妄執堅常
X49n0815_p0602c24║   之 我此乃昧於幻士處隨情計豈非闇耶故與此識
X49n0815_p0603a01║   俱 者唯是迷理不共無明如下證中自當分別 。
X49n0815_p0603a02║   【論】我慢者慢有二 一 者陵他二 者恃己此唯內緣恃
X49n0815_p0603a03║   己內故名我慢。
X49n0815_p0603a04║   【論】並 表慢受等者並 表之 言而有兩義一 表慢愛二
X49n0815_p0603a05║   法與有見俱 起二 者表愛與慢俱 起如西明疏有數
X49n0815_p0603a06║   解。
X49n0815_p0603a07║   【疏】不假他後起者意說我見不依邊見等起故此識
X49n0815_p0603a08║   識俱 無邊見等又云 不假他後起故者意云 我見既
X49n0815_p0603a09║   內緣相緣生所以 不藉他我所邊見等後起也此解
X49n0815_p0603a10║   好。
X49n0815_p0603a11║   【疏】其我所見至以 名通故者意云 我所見即向薩迦
X49n0815_p0603a12║   耶見中攝不向我見中攝問薩迦耶見與我所見何
X49n0815_p0603a13║   差別 答言薩迦耶見者大乘飜云 移轉身見乃名身
X49n0815_p0603a14║   見等為移轉有等得攝我所見所見亦得得有轉義
X49n0815_p0603a15║   故所以 攝也若但 言我見即局攝不盡但 寬狹有異
X49n0815_p0603a16║   然薩迦耶見即我見也。
X49n0815_p0603a17║   【疏】又前 二 見通緣內外者意云 答前 問也前 問云 何
X49n0815_p0603a18║   故我見不與我所見邊見互 相續生耶答二 義一 云
X49n0815_p0603a19║   此識相應我見一 類無間所以 不容起我所見等即
X49n0815_p0603a20║   指次前 恒內執等文二 云 又我所見及邊見通緣內
X49n0815_p0603a21║   外此相應見恒緣於內故不互 起問第七既不許有
X49n0815_p0603a22║   我所見及邊見等如何 言二 見內外有答說前 第六
X49n0815_p0603a23║   識中我所見等問本意但 問第七識我見如何 將第
X49n0815_p0603a24║   六 識中我所見等答有答觀其本意問云 何 故我見
X49n0815_p0603b01║   不與我所見邊見互 相續生所以 得將第六 識中我
X49n0815_p0603b02║   所見等答也問我所見與邊見何 別 答行相不同故
X49n0815_p0603b03║   二 見有別 我所見如執五 蘊有二 十句中間五 蘊為
X49n0815_p0603b04║   顯有五 句是我餘十五 句是我所緣此起見名我我
X49n0815_p0603b05║   所見如計色是我我有諸受受屬於我我有受中餘
X49n0815_p0603b06║   蘊准知邊見者隨此執有斷常等解即名邊見故二
X49n0815_p0603b07║   見有別 。
X49n0815_p0603b08║   【疏】都無所有者意說第七識中都無有疑其執我者
X49n0815_p0603b09║   愛着故故無有嗔也。
X49n0815_p0603b10║   【疏】行相不同者謂餘疑等行相與此四惑不同故第
X49n0815_p0603b11║   七相應□唯四。
X49n0815_p0603b12║   【疏】四種愛以 為集諦此何 愛攝者言四愛一 者愛二
X49n0815_p0603b13║   者後有愛三者喜貪俱 行愛四彼彼欣樂愛雖皆集
X49n0815_p0603b14║   諦此愛即便 第一 愛也撿攝釋敘。
X49n0815_p0603b15║   【疏】以 此各許自力 生故者以 見慢等各自力 能起不
X49n0815_p0603b16║   相藉故所以 難云 不得相應。
X49n0815_p0603b17║   【疏】亦是類故者意說修 道中強分別 生者是見道□
X49n0815_p0603b18║   緣類然是修 道斷。
X49n0815_p0603b19║   【疏】通見修 斷者問決辨第七相應惑云 何 乃說通見
X49n0815_p0603b20║   斷耶答不唯約第七通解諸識相應惑也。
X49n0815_p0603b21║   【疏】設卑慢等者意說卑慢亦陵物故故不得貪相應。
X49n0815_p0603b22║   【疏】□便 言先問根本者意云 凡簡前 合簡遍行次簡
X49n0815_p0603b23║   別 境等何 故今前 簡煩惱答據實合前 簡遍行次簡
X49n0815_p0603b24║   四惑俱 □言便 故先問根本後方簡遍行。
X49n0815_p0603c01║   【疏】若憶過未至未合名欲者此辨欲與念差別 也若
X49n0815_p0603c02║   憶過未法時已合者是緣過去念緣過去故追憶往
X49n0815_p0603c03║   事 恒明記故若未合者即是欲故以 希望為性於未
X49n0815_p0603c04║   遂事 恒起欲故意說已合名念未合名欲。
X49n0815_p0603c05║   【疏】於所愛事 有欲生者問現在豈無所愛事 耶答於
X49n0815_p0603c06║   現在所愛事 生者而但 是貪而非欲也。
X49n0815_p0603c07║   【疏】非我已滅者我境也即本識與第七為境而計我。
X49n0815_p0603c08║   【疏】由加 行心至本質一 法者問若是定心唯緣一 境
X49n0815_p0603c09║   十六 諦觀如何 得成亦心緣上故答由加 行欲謂加
X49n0815_p0603c10║   行心時作斯下上緣於諦故亦入 觀時即能如是唯
X49n0815_p0603c11║   緣本質一 法者如水月觀等又云 唯緣本質一 法汎
X49n0815_p0603c12║   言定心加 行作此境解非謂言一 法定唯緣一 境有
X49n0815_p0603c13║   歷觀諦別 故。　亦非常解者有間斷故非如二 十八
X49n0815_p0603c14║   常相續故。
X49n0815_p0603c15║   【疏】隨業等境者第八 識雖業所感為七等境有云 業
X49n0815_p0603c16║   者用。
X49n0815_p0603c17║   【疏】因定類生者佛果中定者因定之 流類類由因所
X49n0815_p0603c18║   修 果方起故問佛八 識總有定不答八 識皆有如來
X49n0815_p0603c19║   四威儀 中恒在定故世 尊無有不定心故。
X49n0815_p0603c20║   【疏】任運既無定者意說任運既無是定應不緣觀察
X49n0815_p0603c21║   也。
X49n0815_p0603c22║   【疏】有慧之 境有定不定者意說有慧之 境有定有無
X49n0815_p0603c23║   定者故此識俱 無有定今但 約定說不約境說以 第
X49n0815_p0603c24║   七境常定有故。
X49n0815_p0604a01║   【疏】所造觸者謂所造澁滑等觸然是能造分位 差別
X49n0815_p0604a02║   則 是地大增故名澁水大增故名滑其觸於能造分
X49n0815_p0604a03║   位 上立無慙等亦爾雖分位 立而觸許是有體名有
X49n0815_p0604a04║   體假雖所造觸體非是實色今此意取轉變分位 稍
X49n0815_p0604a05║   須似 實名有體假。　非如長等諸形色等者意說不
X49n0815_p0604a06║   同長等相形名假是無體假是也。
X49n0815_p0604a07║   【疏】雖說有體至隨根本後起者此指前 無慙等。
X49n0815_p0604a08║   【疏】又且如嗔輕微者名嗔等者據實嗔重忿輕然謂
X49n0815_p0604a09║   忿起之 時行相顯故故云 嗔輕意說嗔增名忿忿麤
X49n0815_p0604a10║   嗔細此是不正師義如長等者意說忿等無體假猶
X49n0815_p0604a11║   如長等也。
X49n0815_p0604a12║   【疏】即於彼假者意說說長短是假色上假忿等是彼
X49n0815_p0604a13║   嗔等上假故彼者即實法即於彼實上而立假故實
X49n0815_p0604a14║   外無體。
X49n0815_p0604a15║   【疏】餘染心說俱 義者此師會云 言染心中與忿等俱
X49n0815_p0604a16║   者據第六 識說。
X49n0815_p0604a17║   【疏】三文別 者會以 下三師所說文也即第一 說五 隨
X49n0815_p0604a18║   遍染心第二 說六 隨遍染心第三說十隨遍染心下
X49n0815_p0604a19║   言及論三文者即指此文然約別 義者即如論中所
X49n0815_p0604a20║   立及釋文是。
X49n0815_p0604a21║   【疏】外眾緣力 者其睡要藉內外二 緣內即惛沉外即
X49n0815_p0604a22║   病等既有時蹔起明是間斷。
X49n0815_p0604a23║   【疏】要作雖亦然者此盡伏難難云 要作與睡矓既一
X49n0815_p0604a24║   種由內外緣生及有間斷此二 何 別 答據七並 不相
X49n0815_p0604b01║   應約餘別 義則 行相有別 別 義者謂追悔先業等如
X49n0815_p0604b02║   論可知意云 今據相顯且簡睡眠若約通內外二 緣
X49n0815_p0604b03║   此中簡亦得。
X49n0815_p0604b04║   【疏】一 類無始簡別 不假內緣而起者此者第七不假
X49n0815_p0604b05║   身心沉重眠昧內外非不假與身俱 等內因也故一
X49n0815_p0604b06║   類無始之 義以 簡別 內緣內執之 言以 簡外緣二 緣
X49n0815_p0604b07║   俱 無故云 所藉緣少。
X49n0815_p0604b08║   【疏】此二 多依身語門轉者由尋伺為因發身語業。
X49n0815_p0604b09║   【疏】特越常倫者倫謂類也若不許五 遍染心特越常
X49n0815_p0604b10║   徒類之 義也又論者法也理也。
X49n0815_p0604b11║   【疏】且如惛沉等至七八 應無者此則 後師難前 師即
X49n0815_p0604b12║   此文中有二 難意先顯違教難後顯違理難若不許
X49n0815_p0604b13║   五 遍染心者應非染心便 違聖教論有誠說遍染心
X49n0815_p0604b14║   故。　言遂言說彼六 識中變等顯違理難即修 彼計
X49n0815_p0604b15║   下由自理汝遂言五 遍染心但 說遍六 識者條彼計
X49n0815_p0604b16║   也聖說遍行□諸識有應七八 無下有問答。
X49n0815_p0604b17║   【疏】若爾五 染言遍染至應知五 亦無者後師難云 言
X49n0815_p0604b18║   五 遍於染唯許六 皆有第七即云 無者亦應言六 識
X49n0815_p0604b19║   起根本唯意獨許有五 識中應無。
X49n0815_p0604b20║   【疏】汝言遍六 染心等者意難云 汝言遍六 染未審遍
X49n0815_p0604b21║   何 位 地說之 為遍即牒前 理無□□前 隨惑之 義不
X49n0815_p0604b22║   遍第七若據此難後師為勝。
X49n0815_p0604b23║   【疏】只如至七識中無者前 師救云 若言五 遍染心無
X49n0815_p0604b24║   此不成染者且如下六 遍染文中即無五 隨中惛沉
X49n0815_p0604c01║   等今何 妨論言五 遍善而七識中無。
X49n0815_p0604c02║   【疏】即是六 識中除根本者此師隨惑不與根本俱 起
X49n0815_p0604c03║   即除起根本外餘染心時皆與五 隨同起所以 五 亦
X49n0815_p0604c04║   遍染心約此道理云 無此五 不成染不道遍根本染
X49n0815_p0604c05║   心云 遍染心也若據此理前 解為勝即無隨惑家勝。
X49n0815_p0604c06║   【疏】第一 因釋諸論相違者由第一 師釋諸論違逐後
X49n0815_p0604c07║   有諸諍也。
X49n0815_p0604c08║   【疏】如定變化障至豈有惛沈耶者意云 即硬澁是無
X49n0815_p0604c09║   堪任性能為定障復是變化障變化者即神通也然
X49n0815_p0604c10║   此無堪任性能為定障非唯是染污諸不調柔性即
X49n0815_p0604c11║   三性心中皆有此性今既善心有無堪任性豈善心
X49n0815_p0604c12║   中有惛沈耶謂惛沉以 無堪任為性故故為此難。
X49n0815_p0604c13║   【疏】如有漏善等者意說由惛沈與七識俱 遂令善心
X49n0815_p0604c14║   □無堪任非自善心有惛沈也成無堪任者如第七
X49n0815_p0604c15║   有我執等令前 六 識所起施等不能亡相等是。
X49n0815_p0604c16║   【疏】如何 嗔時有而言通染心者意說掉舉既是□分
X49n0815_p0604c17║   如何 嗔時而有掉舉。
X49n0815_p0604c18║   【疏】或文外意者意云 此中□說□世 俗 有是實者即
X49n0815_p0604c19║   瑜伽 文外意也彼論不許世 俗 □者是實有故問云
X49n0815_p0604c20║   何 名世 俗 有答世 間共說掉舉是貪分故世 俗 有家
X49n0815_p0604c21║   說是貪分名世 俗 有也。
X49n0815_p0604c22║   【疏】何 義不同者以 掉舉例 同悔眠令有體也有何 義
X49n0815_p0604c23║   不同悔等而令無別 體耶。
X49n0815_p0604c24║   【疏】而彼二 文者即說六 說十二 文也。
X49n0815_p0605a01║   【疏】不取別 境等者邪欲邪勝解是別 境染分此間不
X49n0815_p0605a02║   取然妄念等三雖通痴分及別 境染分然今但 取是
X49n0815_p0605a03║   痴分者若據二 十二 隨惑即不取邪欲邪勝解及妄
X49n0815_p0605a04║   念等三偏 取是別 境染分者問何 故說六 遍染則 不
X49n0815_p0605a05║   取別 境染分說十遍染及取通別 境染分耶答下說
X49n0815_p0605a06║   十遍染心家廣明所以 。
X49n0815_p0605a07║   【疏】今言□者至二 俱 相顯者約此疏說六 遍中有五
X49n0815_p0605a08║   義簡第一 簡不定四第二 簡根本第三簡忿等第四
X49n0815_p0605a09║   簡無慚第五 簡惛沉等若依論但 有三簡。
X49n0815_p0605a10║   【疏】不說根本名為遍故者既言隨□遍染根本設名
X49n0815_p0605a11║   隨由不說是遍故今簡之 。
X49n0815_p0605a12║   【疏】解通麤細者意說染心行相有麤細也麤者□□
X49n0815_p0605a13║   猛利 猛利 心中起□故細者行相沉審審心中起□
X49n0815_p0605a14║   故故此六 法通二 種行相故遍染心。
X49n0815_p0605a15║   【疏】簡增惛沉掉舉二 法者意說不信 等六 法通障定
X49n0815_p0605a16║   慧行相增勝惛沉掉舉二 法不得通障故此六 中不
X49n0815_p0605a17║   說惛掉。
X49n0815_p0605a18║   【疏】然無一 文至簡惛掉二 者長連續自曉也無一 文
X49n0815_p0605a19║   者意說然一 惛沉無說相飜相順通障定慧也惛沉
X49n0815_p0605a20║   無文說通障掉舉亦爾。
X49n0815_p0605a21║   【疏】彼即不爾者意云 若若拘惛掉體亦得通障定慧
X49n0815_p0605a22║   若據麤顯通障而即不許今論麤顯故須簡之 。
X49n0815_p0605a23║   【疏】雖復簡他非所遍義者意云 據就□隨惑中簡他
X49n0815_p0605a24║   耶欲解等不名遍以 邪欲解等不遍故非是此六 便
X49n0815_p0605b01║   遍一 切染心也。
X49n0815_p0605b02║   【疏】十隨惑者為欲生起下文故先舉出。
X49n0815_p0605b03║   【疏】亦簡不定四者即邪欲邪勝解二 法簡不定四不
X49n0815_p0605b04║   定四雖名隨煩惱今約二 十二 隨惑簡故除不定四。
X49n0815_p0605b05║   【疏】通後二 義者即通前 二 義中通前 二 義應錯為後
X49n0815_p0605b06║   字或對餘說又通後二 義者周曰即此十遍染心文
X49n0815_p0605b07║   中總有四義簡第一 簡不定四第二 簡根本第三簡
X49n0815_p0605b08║   忿等第四簡無慚今言十遍染者以 四義中通後二
X49n0815_p0605b09║   義所以 言通。
X49n0815_p0605b10║   【疏】雖簡他法非所遍者意云 簡餘非所遍言十遍非
X49n0815_p0605b11║   十即能總遍染心意合是釋通伏難。
X49n0815_p0605b12║   【疏】三文者五 遍六 遍十遍之 文。
X49n0815_p0605b13║   【疏】如不以 見即慧體故別 說見者意云 如根本惑中
X49n0815_p0605b14║   五 見雖是慧既得別 說者此識相應我見亦爾雖是
X49n0815_p0605b15║   慧亦可說意云 不以 見即慧體故而別 說見也別 境
X49n0815_p0605b16║   中慧准飜顯若不爾者即別 境無慧也故第七相應
X49n0815_p0605b17║   亦有慧也問別 說見與慧義意云 何 答五 十一 心所
X49n0815_p0605b18║   法中義別 立故故見慧別 開說。
X49n0815_p0605b19║   【疏】此師意存別 有體者以 有別 師許散亂 次定為體
X49n0815_p0605b20║   故有此說餘者說遍者除散亂 說餘不審等遍也。
X49n0815_p0605b21║   【疏】緣外染污三種業生者意說不生知於境不了 故
X49n0815_p0605b22║   發身語意三不善業生又云 緣外染污者不正知行
X49n0815_p0605b23║   相緣外以 染污慧為體是不善性所以 發生三業也
X49n0815_p0605b24║   違越軌則 為犯戒等如顯揚第一 說。
X49n0815_p0605c01║   【疏】忿等十四如文說無者即忿等十及四不定也又
X49n0815_p0605c02║   周云 忿等十無慚無愧散亂 不正知故云 簡忿等十
X49n0815_p0605c03║   四也。
X49n0815_p0605c04║   【疏】何 故此中不說隨三亦非遍也者此問也彼三隨
X49n0815_p0605c05║   亦不遍何 故論文不簡耶答意可知。
X49n0815_p0605c06║   【疏】與上第一 師同者今所簡無者同第一 師第一 師
X49n0815_p0605c07║   但 有九法更無餘者故云 同同第八 識者此所簡無
X49n0815_p0605c08║   者第八 識皆無故云 同也。
X49n0815_p0605c09║   【疏】不正知設慧分亦是痴分等者以 不正知設今是
X49n0815_p0605c10║   慧痴分由與慧行相異恐相應故今簡也又周云 不
X49n0815_p0605c11║   正知非但 是慧分不說亦是痴分故不說下自別 說
X49n0815_p0605c12║   故散亂 既有別 體與定行相異恐相應故別 簡也。
X49n0815_p0605c13║   【疏】既許有慧恐亦許有者恐以 不正知等同慧別 境
X49n0815_p0605c14║   慧既與七俱 恐不正知亦與此相應故須簡也然妄
X49n0815_p0605c15║   念邪欲解者體即別 境念欲解故此不說疏以 妄念
X49n0815_p0605c16║   慧是痴等攝者意說妄念不正知非取別 境但 痴分
X49n0815_p0605c17║   故遍染心也。
X49n0815_p0605c18║   【疏】如緣滅道至起邪見等者意云 邪見緣滅道皆是
X49n0815_p0605c19║   尋名而起邪見等問既現緣滅道起邪見如何 云 曾
X49n0815_p0605c20║   受境之 類耶答非但 現緣亦曾先聞名故故名曾受
X49n0815_p0605c21║   之 境皆是撥名而不撥體親不證故如上乘等者皆
X49n0815_p0605c22║   聞有天上樂而起貪等邪見亦是先時聞名而今緣
X49n0815_p0605c23║   故。
X49n0815_p0605c24║   【疏】無始曾得之 境界者意云 如滅道天樂等皆是先
X49n0815_p0606a01║   曾無始聞名今時更尋名而起見等種類名者今時
X49n0815_p0606a02║   撥名是過去名之 種類也。
X49n0815_p0606a03║   【疏】如他界緣惑者意云 如貪等緣上界梵王時又不
X49n0815_p0606a04║   親得但 以 名為本質起自心緣名緣自心相即自心
X49n0815_p0606a05║   變相緣故故染心時定有此二 。
X49n0815_p0606a06║   【疏】又緣內至如何 名散亂 者此將起緣論文也故疏
X49n0815_p0606a07║   有三先問起之 由敘次徵不起之 意後問散亂 之 立
X49n0815_p0606a08║   號。
X49n0815_p0606a09║   【疏】即簡散亂 從定數來至不唯違善者意說散亂 飜
X49n0815_p0606a10║   定數來或別 有體以 所障定通於三性故不唯違善
X49n0815_p0606a11║   故不遍染心定通三性者與三性心專注一 境得有
X49n0815_p0606a12║   定故云 下云 染定起時心亦躁擾故通三性如下自
X49n0815_p0606a13║   解。
X49n0815_p0606a14║   【疏】理亦應然者以 別 境通三性妄念等亦非唯違善
X49n0815_p0606a15║   法故今不取。
X49n0815_p0606a16║   【疏】此別 說念等者意云 妄念與念雖是一 體而五 十
X49n0815_p0606a17║   一 心所法中義差別 故開為二 種問此中既說念不
X49n0815_p0606a18║   正知如何 類念非不正知耶答此不正知即是慧分
X49n0815_p0606a19║   前 釋慧我見等別 義准可知是故不釋念未曾類所
X49n0815_p0606a20║   以 類也。
X49n0815_p0606a21║   【疏】或是痴分即非我見者或不正知是痴分即非我
X49n0815_p0606a22║   見或可義別 說之 者重釋義說不正知我見雖一 種
X49n0815_p0606a23║   以 慧為體然義別 說也約其心所行相不同有五 十
X49n0815_p0606a24║   一 所以 據義別 說。
X49n0815_p0606b01║   【疏】更不間之 者不同前 慧我見問也即准前 慧我見
X49n0815_p0606b02║   說別 為二 。
X49n0815_p0606b03║   【疏】如於妄念至故有定者意云 如妄念緣第八 識一
X49n0815_p0606b04║   類之 境雖緣現在第八 識亦是前 念識之 類故云 曾
X49n0815_p0606b05║   受也妄念既然其定亦爾緣第八 時亦緣一 類境生
X49n0815_p0606b06║   故。
X49n0815_p0606b07║   【疏】忿等十二 者即忿十並 無慚無愧也。
X49n0815_p0606b08║   【疏】先或起貪後或起恚者即於順境上起貪於違境
X49n0815_p0606b09║   上起恚。
X49n0815_p0606b10║   【疏】不愛不增之 境有處中欲等者謂示合離者須於
X49n0815_p0606b11║   增愛二 境起欲於非增愛境有處中欲亦即此中起
X49n0815_p0606b12║   □欲取攝。　又別 解云 未有於境至及邪勝解者此
X49n0815_p0606b13║   解意云 無有於境不樂合離而起於染乃至起邪見
X49n0815_p0606b14║   緣滅道有離欲戒見取等有合欲即顯唯於增愛境
X49n0815_p0606b15║   起欲方生於染中容境設有欲亦不生染故不同前
X49n0815_p0606b16║   解善解取處中欲令中欲起□但 是欲□而不能起
X49n0815_p0606b17║   煩惱今後解者重成前 義亦有此理。
X49n0815_p0606b18║   【疏】無染心起不□持者意即無有不□而起染也。
X49n0815_p0606b19║   【論】諸疑理者於色等事 必無猶預疑相應亦有勝解
X49n0815_p0606b20║   者意云 且如於苦諦理雖生猶預於苦界色身必定
X49n0815_p0606b21║   □解知人天等決差別 故。
X49n0815_p0606b22║   【疏】下會違者問云 汝若言要有邪勝解方能起□者
X49n0815_p0606b23║   如於理起疑時如何 得有勝解舉今論答雖於理疑
X49n0815_p0606b24║   於事 必□故疑相應必有勝解。
X49n0815_p0606c01║   【疏】無有獨緣理不於事 □者此師意許邪解遍染心
X49n0815_p0606c02║   故疑理必於事 起決若不爾即邪解不遍染也。
X49n0815_p0606c03║   【疏】今者大乘於事 生疑至不於餘境生决□者意明
X49n0815_p0606c04║   於事 生疑唯於此念事 上决定生疑不於餘境生决
X49n0815_p0606c05║   定故故勝解非遍行不如於小乘一 念事 生□於理
X49n0815_p0606c06║   生疑許彼疑解得俱 起故。　有云 此念决定者若於
X49n0815_p0606c07║   此疑許彼疑解得□□□。
X49n0815_p0606c08║   【疏】理事 俱 疑者意難云 何 不理疑之 時事 亦疑耶如
X49n0815_p0606c09║   貪等俱 貪故。
X49n0815_p0606c10║   【疏】如迷人至定迷人者意云 迷人必迷法若迷事 必
X49n0815_p0606c11║   迷理迷人者即迷理於事 印故人法二 言□於理事 。
X49n0815_p0606c12║   【疏】此約事 於理疑等者此餘瑜伽 文文云 疑於五 事
X49n0815_p0606c13║   轉者意約世 事 於理亦生疑也即現事 雙疑。　言非
X49n0815_p0606c14║   但 迷世 至但 迷他世 事 者釋成也瑜伽 云 他世 事 者
X49n0815_p0606c15║   以 彼事 必依理故即疑彼有無報等道理不唯迷於
X49n0815_p0606c16║   事 也故理事 俱 疑問如何 得知理事 俱 疑如疏云 非
X49n0815_p0606c17║   不迷彼理但 迷他生事 即其意也五 事 如下自解。
X49n0815_p0606c18║   【疏】若此迷時一 心於現事 必生印可者此意云 於他
X49n0815_p0606c19║   世 理事 雖疑此時同念必緣現在善惡事 等生决印
X49n0815_p0606c20║   也故邪解亦遍染心無有不緣現在而得疑他世 以
X49n0815_p0606c21║   世 疑依對現在起故。
X49n0815_p0606c22║   【疏】若緣非愛至情則 不欲此事 者謂邪欲必雖體是
X49n0815_p0606c23║   欲相非麤顯也正疑於理時於理不印意說雖亦有
X49n0815_p0606c24║   勝解相非麤顯故說此二 境無欲勝解非實無體也。
X49n0815_p0607a01║   【疏】五 十三心所各各別 說等者即五 十一 心所中更
X49n0815_p0607a02║   如邪欲邪勝解。
X49n0815_p0607a03║   【疏】無善十一 至如上准說者問無餘者可然云 何 無
X49n0815_p0607a04║   根本六 耶答根本十中但 有四種而無疑見嗔等六
X49n0815_p0607a05║   也釋無所以 如前 已說。
X49n0815_p0607a06║   【疏】既於事 疑是疑惑者即共許伽 論說於事 起□疑
X49n0815_p0607a07║   也。
X49n0815_p0607a08║   【疏】若謂彼言至有勝解者謂牒第三師救遂難解之
X49n0815_p0607a09║   未來也中而生希望者顯有欲也為無或有顯有疑
X49n0815_p0607a10║   也。　故於現在福為罪有差別 者准此一 段並 是前
X49n0815_p0607a11║   師釋上文證有邪解疑等所以 也希望未來有果故
X49n0815_p0607a12║   現在作福若希未來無果即現世 作罪即於現在罪
X49n0815_p0607a13║   福而生印於未來苦報因果等道理而生疑等問此
X49n0815_p0607a14║   疑與欲解得同緣不答准上疏解理事 同緣此亦應
X49n0815_p0607a15║   爾疑亦為勝解緣現在勝解與疑亦緣未來故一 所
X49n0815_p0607a16║   緣有疑勝解於疑他世 中亦迷彼理者此則 舉事 顯
X49n0815_p0607a17║   理非但 迷事 亦迷理也則 於他世 迷理現在事 印。
X49n0815_p0607a18║   【疏】難言疑未來為無此應有我見者謂下難前 師云
X49n0815_p0607a19║   汝疑未來之 心應與我見俱 時若言由有疑故無我
X49n0815_p0607a20║   見者下難云 我見是推求疑亦是推求則 疑時無我
X49n0815_p0607a21║   見難云 即印持是決定疑時無勝解彼若救言疑時
X49n0815_p0607a22║   必無我見境故無我見者亦應疑時無決定境勝解
X49n0815_p0607a23║   應不生也若言理疑事 境有得俱 生者即應疑决二
X49n0815_p0607a24║   境殊同緣義非有若言疑亦緣解境者疑應不成疑
X49n0815_p0607b01║   解亦緣境生故解應不是解等難。
X49n0815_p0607b02║   【疏】又於他世 等於一 心有勝解者即牒前 師一 心之
X49n0815_p0607b03║   中於他世 起疑於現世 有印者下難云 疑杌為人等。
X49n0815_p0607b04║   【疏】疑杌為人時此一 心應有解者汝雖現印於未來
X49n0815_p0607b05║   疑然與得生因一 心起者亦應疑杌時一 心中應有
X49n0815_p0607b06║   解生彼若救云 疑理事 別 得俱 生疑杌境唯一 故無
X49n0815_p0607b07║   解者即應疑解不同一 所緣過。
X49n0815_p0607b08║   【疏】貪嗔相返等皆應難之 者例 意云 汝疑解相違許
X49n0815_p0607b09║   得俱 起貪嗔相返應得俱 生尋伺准難。
X49n0815_p0607b10║   【疏】二 云 至猶預者意云 前 第一 但 引瑜伽 唯約事 疑
X49n0815_p0607b11║   為難故瑜伽 云 疑於五 事 轉等今第二 更約理事 雙
X49n0815_p0607b12║   疑為難故云 二 也謂前 師詞疑他世 理事 時於現在
X49n0815_p0607b13║   起印故為難也若唯緣未來生疑及唯據菩提理生
X49n0815_p0607b14║   疑者既不緣現在事 如何 起勝解。
X49n0815_p0607b15║   【疏】此亦去來理事 雙疑者即二 云 以 下文是。
X49n0815_p0607b16║   【疏】前 解但 約事 疑者即指前 瑜伽 五 十八 約事 疑為
X49n0815_p0607b17║   難今時約理事 雙疑為難故二 難有別 故瑜伽 說疑
X49n0815_p0607b18║   緣五 事 起是□疑雖依事 起疑亦別 見道斷以 是理
X49n0815_p0607b19║   疑所引生故雖言緣事 行相迷理猶如見取緣事 起
X49n0815_p0607b20║   亦行相迷理也。
X49n0815_p0607b21║   【疏】行相淺非□者意云 瑜伽 言迷理事 疑是□疑若
X49n0815_p0607b22║   迷杌起疑但 是異熟無記心行相微劣 於境不了 妄
X49n0815_p0607b23║   執為人但 異熟生攝非□疑也亦非見所斷。
X49n0815_p0607b24║   【疏】惑通難前 至二 難染位 者意云 非但 今難無掉舉
X49n0815_p0607c01║   二 者即二 法各有四難且無惛沉有兩難者第一 無
X49n0815_p0607c02║   堪任第二 非染位 量云 □起時應不得名無堪任以
X49n0815_p0607c03║   無惛沉如善心等又量云 煩惱起時應非染位 以 無
X49n0815_p0607c04║   惛沉故如善心等無掉舉亦有二 難一 云 無囂動 二
X49n0815_p0607c05║   云 非染位 量云 □起時應無囂動 以 無掉舉故如善
X49n0815_p0607c06║   心等又量云 汝起起位 應非染位 以 無掉舉故如善
X49n0815_p0607c07║   心等故言二 汝各有二 難即難前 六 遍染家也然今
X49n0815_p0607c08║   八 遍染家云 惛掉二 法行相增時則 不並 生若以 行
X49n0815_p0607c09║   相一 麤一 細而論即二 並 生故云 然此與惛沉等。
X49n0815_p0607c10║   【疏】如薩婆多者彼宗散亂 以 定為體也此頃舊諸法
X49n0815_p0607c11║   師皆然亦無文說。
X49n0815_p0607c12║   【疏】念慧二 法別 境為體至或是痴分者此下是解妄
X49n0815_p0607c13║   念不正知也以 即念慧別 境為體亦更無別 有體也
X49n0815_p0607c14║   或可痴分故。
X49n0815_p0607c15║   【疏】此是非故者有二 解一 云 若有此二 法是染無此
X49n0815_p0607c16║   二 法非是染故故言此是非故也二 云 此二 是染法
X49n0815_p0607c17║   非是不染法染法即非非是過也此二 是遍染心必
X49n0815_p0607c18║   有。
X49n0815_p0607c19║   【疏】非彼染心是正念故者意云 若無失念等者應非
X49n0815_p0607c20║   染心亦是正念故既不爾者知有不正智等也。
X49n0815_p0607c21║   【疏】如加 行善等者等取善心及自性無記等疏文互
X49n0815_p0607c22║   舉。
X49n0815_p0607c23║   【疏】第一 師至第三除二 者第一 師加 三者謂妄念散
X49n0815_p0607c24║   亂 不正智第二 師如二 者謂湣沉掉舉第三師除二
X49n0815_p0608a01║   者謂邪欲邪勝解前 師許十遍正義唯八 遍故須除
X49n0815_p0608a02║   二 。
X49n0815_p0608a03║   【疏】以 彼唯執是彼數故者以 第二 師執妄念不正知
X49n0815_p0608a04║   是別 境中念慧為性今簡不取下文出不取道理。
X49n0815_p0608a05║   【疏】其五 遍中亦可約此至無明為體遍故說也者此
X49n0815_p0608a06║   疏敘二 論文說五 六 互 有互 無所由也然第二 師雖
X49n0815_p0608a07║   設六 遍仍不可別 境念惠為體者不遍故遂云 六 遍
X49n0815_p0608a08║   以 染遍心要由曾受境類等方生取別 境為忘念等
X49n0815_p0608a09║   體故今破之 言遍染者但 取痴分也。
X49n0815_p0608a10║   【疏】亦有愚痴者意云 亦有愚痴分不正智不若爾者
X49n0815_p0608a11║   即有二 不正知也。
X49n0815_p0608a12║   【疏】有不正知時亦說有無明義別 說故者自體不可
X49n0815_p0608a13║   言相應但 是俱 時別 義用別 二 。
X49n0815_p0608a14║   【疏】或總於慧無明立一 正知者不可以 依二 法立即
X49n0815_p0608a15║   言有二 但 約假用說故若言此二 者放逸應有四以
X49n0815_p0608a16║   依四法立故故不可隨所依法體立有多也問何 故
X49n0815_p0608a17║   無二 不正知答由慧無明二 法相應共立一 不正知
X49n0815_p0608a18║   故所以 無二 也。
X49n0815_p0608a19║   【疏】及三文者即說五 說六 說十遍染論文也。
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X49n0815_p0608a21║   成唯識論疏義演卷第四